基督徒常常惊讶于基督教神学当中不同的神学体系和学术派别的差异。为什么会存在这么多差异呢？其中一个重要的原因，是事实存在着“互补解经”的神学进路和“以经解经”的神学进路两条不同的神学进路。这两者“看见、知道”的材料即思维展开的起点或前设不同，所遵循的“思想”的道路和方法也不尽相同，其结果即“明白”的成果自然就有所不同。

　　一、“互补解经（axiopistic）”的神学认识进路

　　互补解经（axiopistic）即是“以圣经经文为内证＋圣经以外材料为外证”，既从圣经也从自然启示(natural revelation，包括了传统、哲学、理性、经历和历史文化)的互补角度去认识神的神学进路。互补解经是今天西方神学界主流的治学方法，原因有二。

　　（一）教会古典神学传统中圣经与经外材料混杂的“看见”

　　林前1:22犹太人是要神迹，希腊人是求智慧；1:23我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。

　　整本圣经正典的最终确定是在主后397年，即新约教会出现360年以后。而在教会历史的初期、圣经正典还没有汇编完成的情况下，因为护教的需要，教会已经在建立神学。但是，因为没有完整的圣经正典，所使用的材料除了已有的一些圣经经卷以外，无可避免地还大量采用了希腊文化中的哲学思想、理性、经验。而当这些包含了希腊哲学元素的神学思想成为大公教会认可的教义以后，就成为历代教会所必须恪守的神学传统的一部分。

　　在圣经正典汇编完成以后，天主教对次经和教皇谕令也给予圣经正典的对待，以至于“炼狱”等等圣经正典没有的内容也成为其神学体系中的固有观念。

　　从基督教新教来看，虽然马丁·路德正确地提倡唯独圣经(sola Scriptura)和因信称义，幷且使更正教会脱离了罗马大公教会的组织传统，但其神学思想的一部分基础，特别是神观，仍然受到罗马天主教传统的影响。这些影响也存留在以后对新教有重大影响的一些信条（如威斯敏斯特信条）当中。

　　从认识论的角度，这样的神学进路不是单单以圣经经文为起点，而是圣经与圣经以外材料混杂的“互补解经（axiopistic）”。

　　（二）现代西方神学教学体制中学术性追求的偏离和亟需更新的神学教学法

　　“互补解经”所“看见、知道”的不是单单从圣经而来的启示，而是各种知识论混杂的材料，使得圣经不是建立神学的唯一来源，其实质是否定了圣经的充足性，进而实质上也推翻了圣经的权威性。古典神学的互补解经传统有圣经正典尚未完成的客观原因，那么今天圣经正典早已确立，为什么西方神学界的主流仍然是互补解经的神学进路呢？这是由于目前西方的神学教育体制当中“求新甚于求真”的学术追求所带来的必然结果。

　　如果我们把神学研究看作是一棵树，古旧福音的基要真理就是这树的“树根”和“树干”。树的生命在于树根和树干，但是，对神学学术研究而言，“树根”和“树干”是唯一的，不具备争议性，相反，只有“树枝”与“树叶”才具备差异性（争议性）的可能。学术差异性的要求，迫使学者必须要有神学观点上“言人所不言、能人所不能”的“新的贡献”。过分注重学术性的追求就自然会引导神学研究者为“求新”而重点去研究“树枝”与“树叶”，这就与超出圣经以外、旁征博引、极有利于所谓“学术创新”的“互补解经”不谋而合，使得“互补解经”的神学进路今天仍然是西方神学研究和学习的主流方法。

　　这一状况造成了两方面的不良后果：

　　第一，使神学的内容变得极其庞杂，只见枝枒不见主干，学之不易。

　　“互补解经”的神学进路导致本应完全基于圣经、以圣经经文为依归的神学研究，越来越变成了对神学学者各种观念对话的“穷尽法”资料汇编。这就造成庞杂的经外材料反客为主、远远超过圣经本身。同时，因着各种神学资料瀚如烟海，使神学研读者陷入“著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦”（传12:12）的困境，渐渐都被迫被限制在某个狭小的学术范围中，各自“术业专攻、各说各话”而彼此缺乏验证和协同，甚至同一神学院不同学者的教导之间存在矛盾也成为正常的现象，事实上割裂了圣经神学、系统神学、实践神学之间的密切联系。

　　第二，助长了神学的“多元化”而削弱了真理的合一性。

　　注重学术差异性的学术氛围，产生了对同一经文或主题出现许多各有不同但却都是逻辑自洽的“合理”见解，这种多元化客观造成对真理合一性的损害而失去了对圣经真理确定性的把握，甚至助长了不可知论、理性主义、唯心论、存在主义等不合圣经甚至反对圣经的道理也作为大前提（Presupposition level）渗入了某些神学之中，甚至堂而皇之地进入神学院作公开的教导。这些神学看似“枝繁叶茂”，却渐渐本末倒置遮盖了“根”与“干”，原本作为手段的神学认识论、方法论绑架了神学的目的——价值观，脱离了“神学为生命、神学为教会”的宗旨，使得学习神学反而带来“越学习疑问越多”、甚至引发争议和分裂的怪圈。这种局面，不但使得神学学习者本人要多走很多弯路，更使神学学习与教会应用出现越来越大的脱节，引起教会和信徒对神学教育的疑惑和反感。西方教会目前可见的急剧衰落，与西方互补解经神学教育体制的偏离有很大的关系。

　　太15:9他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。

　　二、“以经解经（autopistic）”的神学认识进路

　　神学与因着观测工具和观测范围不断变化而日新月异的自然科学不同，神学的目的不是为了让人有创新，而是为了让人对同一本圣经启示的古旧真理有合一的认识，所以神学的生命是“求真不求新”。

　　林前1:10弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。

　　教会握有天国的钥匙（太16：19），要帮助弟兄姊妹走使凡有血气的，都要见神的救恩的直路（路3:6）。这要求神学不能自我满足于学院学术范式，而要返璞归真、重新发挥作为生命之钥匙的功能——“神学为教会、为生命”。作为神学研究后来者的中国基督教会，在历史上得到过西方兄弟教会包括神学教育在内许许多多的帮助，我们要感恩和纪念这些肢体的付出，同时也要以圣经本身来审视和检验从国外学习、引进的神学成果，吸取他们的教训，避免重蹈“互补解经”覆辙，而坚定地走“以经解经”的直路。

　　（一）以经解经的两种含义

　　1.释经方法意义上的以经解经

　　这是我们惯常理解的以经解经。如威斯敏斯特信条指出的：

　　“解释圣经无谬的规则，就是以经解经；因此，当我们对圣经某处真实和完全的意义发生疑问时，就当查考其它更清楚的经文来加以解明。”

　　这里“以经解经”的第一个“经”是全部的圣经，第二个“经”是指要被诠释的某段的经文，即引用或参照圣经其他经文来解释同类主题的经文。

　　2.神学进路或者说神学治学法意义上的以经解经

　　“以经解经（autopistic）”的希腊文 ，意思是“self-attested”，即是主张圣经是自足自证的唯一权威，我们只需要从圣经自身内证的角度去认识神，倚靠圣经尤其是那些永恒指示性启示的经文，而不需要圣经以外的材料，就足以明白神已经启示给我们的全部心意。这一意义上的以经解经，指的是一种唯独圣经、坚持以圣经为建立神学唯一资料来源的态度、神学进路或者说神学治学法。这一含义实际上是以经解经的灵魂，是我们过往忽略、需要大声疾呼来重建的。

　　（二）以经解经神学进路的说明

　　1.“以经解经”不是一种新发明的神学方法，而是要回归神在圣经中已经预备的直路和复原基督教神学的本来面目

　　神学是为了造就生命，是为求真不是为求新，更加不可以为求新脱离圣经去创造许多似是而非的“新的道理”，而使我们失去对圣经真理絶对性的把握。以经解经的神学进路就是要返璞归真，使学习者的眼光从过于纷繁杂乱的学术“枝”与“叶”，回到圣经本身亘古常新的基要真理的“根”与“干”当中。

　　2.“以经解经”是圣经本身所使用的启示方法

　　（1）耶稣使用旧约圣经为自己作见证

　　太22:42“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”22:43耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：22:44‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你雠敌放在你的脚下’？22:45大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”22:46他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。

　　约5:39你们查考圣经（或作“应当查考圣经”），因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。5:46你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。5:47你们若不信他的书，怎能信我的话呢？

　　路24:25耶稣对他们说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。24:26基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”24:27于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。

　　（2）使徒们同样是依照旧约的经文来思考神的启示

　　徒15:13他们住了声，雅各就说：“诸位弟兄，请听我的话。15:14方才西门述说　神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下，15:15众先知的话也与这意思相合。15:16正如经上所写的：‘此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来。15:17叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。15:18这话是从创世以来显明这事的主说的。’15:19 所以据我的意见，不可难为那归服　神的外邦人。

　　（3）信心的道路本质上要求我们使用“以经解经”的方法

　　来6:13当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：6:14“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。”

　　出3:14神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”

　　结20:33主耶和华说：“我指着我的永生起誓：我总要作王，用大能的手和伸出来的膀臂，并倾出来的忿怒，治理你们”。

　　神是超越一切事物的存有，神所作的启示是最高的启示，完全自足。人对于神的启示无论接受与否，都不能再用神以外别的事物来验证。因此，神的启示本质上只能是“指着自己”——即自证、内证而不是旁证、外证的方法。

　　约8:13节法利赛人对耶稣的质疑，其实就是以没有旁证外证来质疑耶稣的见证。因对于不全知的人而言，只能是以肉身判断人（所谓眼见为实），所以人的理性是习惯旁证外证而不能接受自证内证；然而耶稣的回答是以父为自己的见证，这仍然是三一神的内证。

　　约8:13 法利赛人对他说：“你是为自己作见证，你的见证不真。”8:14 耶稣说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。8:15 你们是以外貌（原文作“凭肉身”）判断人，我却不判断人。8:16 就是判断人，我的判断也是真的，因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。8:17 你们的律法上也记着说：‘两个人的见证是真的。’8:18 我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”

　　这也是圣经为信心道路所作的认识论证明——本质上，人认识神必须凭着信心而不能凭着眼见。

　　走信心的道路，也就是意味着要求我们按着神启示的道路来认识神。而神的启示就是：神的话就是灵，就是生命，必须凭着信心来领受。

　　申8:3他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。

　　约5:46你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。5:47你们若不信他的书，怎能信我的话呢？

　　约6:63叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。

　　约14:8腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”14:9耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？14:10我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。

　　约17:20“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求”。

　　提后3:16圣经都是　神所默示的（或作“凡　神所默示的圣经”），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，3:17叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。

　　这就必然要求我们，摆脱以往大量引用圣经以外材料为外证、旁证的“互补解经”神学进路，而坚持圣经足以自证、内证亦即圣经的充足性，走“唯独圣经、以经解经”的认识道路，单单借着“看见、知道、思想、明白”圣经经文本身和圣经经文之间的内在逻辑，而不是基于以圣经以外的哲学、社会文化传统、自然科学，来认识和阐明圣经的启示。