尊敬的各位嘉宾：

　　大家早安，上午好！

　　李义虎教授希望我在今天这个论坛上能够讲几句话，我个人觉得非常的荣幸！

　　今天我的题目是“中华文化以及未来的文明”，我把中华文化聚焦在“王道”上面，至于未来世界的文明，我觉得最好的方式就是以全世界的可持续发展作为目标。如果从这个角度切入，我们看看，最近这几年来，世界上真的发生了非常多惊涛骇浪的大的变化。

　　首先，美国发动的美中贸易战争打乱了我们过去已形成的世界经济体系。WTO也变得没有办法好好执行，因为动不动就是在用制裁、垄断等相当霸道的方式来处理贸易问题。

　　其次就是疫情，这次疫情对于全球人类的生命、健康都产生了前所未有的冲击。以全世界最富强的美国为例，确诊人数以亿来计，其死亡人数超过百万，所以对全球产生的冲击非常大。但是撇开这个来讲，从正面可以看到，许多包括疫苗的分配或是其他的方面上，富的国家和贫穷国家的不公平，让人觉得可能最基本的人权或生命权都产生了差异。

　　接着来到俄罗斯和乌克兰的战争，这场战争把很多基本的包括能源、粮食、肥料等供应链完全打乱，这个问题到现在仍然看不到可解决的曙光在哪里。

　　第四就是我要谈到的根本的价值问题，过去几百年来在西方所推动的民主的价值与基本思维产生了一些错乱，我不敢说它已经崩坏，但确实明显走向衰退之路。在这时，其实现在很多中外有识之士都在思考、寻找或重新建立一种新的价值，来找到一些解法。在这里，我觉得我们中华文化可能会在这里扮演越来越重要的角色。

　　几年前，我们用“王道”做核心，把全球可持续发展当作未来文明的走向，在这之中为了思考和解决如何找到其中对接之处，我们建立了王道永续指标。

　　今天，我们不谈指标，而是主要讲“王道”根本的一个思维和在思考问题时最基本的几个重要的要素：

　　第一，“仁政”。孟子曾提过，“行仁政而王，莫之能御也！”，如果都能行“仁政”，那就天下无敌了，“仁政”就是以“不忍人之心行不忍人之政”。

　　第二个重要要素就是“反霸”。这是非常明显的，王道的对立面就是霸道，所以行王道就是在反霸道。孟子也提过很有力的一段话，“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。”今天在大国崛起的时候，我们不妨问个问题：何如既大且王呢？

　　第三个要素是“民本”。“民本”一直是几千年来中国在实行治理里面最核心的价值，历来都是以它为基本。关于“民本”其实孟子也有提到，“民为贵，社稷次之，君为轻。”“民之所欲，与之聚之”。这里我等下还会再谈到“民本”与“民主”的差异在哪里。

　　第四个要素在王道的思想里就是“生生不息”。这里大家耳熟能详的就是孟子的“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”如果这些都做到以后，那么老百姓“养生丧死无憾”时，王道就开始了。可见，这种生生不息的环保的观念在2000年以前的王道思想中就已经有了非常好的叙述。

　　第五个就是同理心。正如孔子所说的，“己所不欲，勿施于人。”这是非常有别于一些霸道思维的考量，即“己所欲必必施于人，或己所不欲，也要施于人”，这中间的差异就不可及了。

　　那么，说完这些我再回头，再特别强调下“民本”。西方常常认为“民主”是普世价值，但我认为，“民主”不是普世价值，真正的普世价值是“民本”，就是要以人民的福祉为最根本的归因，这时它才是普世价值。这一点，我相信，放之四海，求之中外，甚至古今来看，都是颠扑不破的一个道理。

　　那么，“民主”是什么？“民主”是为达到“民本”这个境界的诸多的制度之一。换句话说，它是个制度和手段，不是根本的价值。但我们也不要去看低了“民主”，因为当“民主”存在的过去这几百年当中，我们看到它确实有很多好的例子，确实能做到以人民的幸福为目标的这样的好制度，但它并非唯一。也许还有更多其他的制度也同样能够达到这个要求。所以，不论“民主”的制度或是其他的制度，只要它能够达到“民本”的目标或目的的时候，就是个好制度，达不到的时候就不是好制度。

　　因此，真正的普世价值是我们几千年来谈的“民本”，而不是古希腊人讲的“民主”，它是一个制度，而不是一个普世价值。

　　以上就是我对今天“中华文化以及未来的文明”这个题目的小小心得，请大家多多指教，谢谢大家！