相传始于明末清初的泰溪乡(今大溪乡)“太平清醮”，是民间历史悠久、规模盛大，参加的姓氏和人数又最多的一项宗教民俗活动，远近扬名。所以，要瞭解、研究永定民俗，特别是民间宗教活动，不可不知道泰溪泰平清醮。

　　打醮，本是道教的法事活动。永定民间打醮，不论场面大小，一般都是由道士“作法”。太平清醮却特别出格，作法的乃是和尚，因此号称“佛醮”。但从所传巫宜福当太平清醮的“炉主”的故事来看，它仍然属于道教，不过由于一个特殊原因，被“偷梁换柱”，由和尚来越俎代庖罢了。那故事说，道光初年，巫宜福从翰林院弃职回乡养亲，路过江西，曾拜会张天师。叙谈间，天师对巫宜福说：“你家乡正在打醮，可你们巫姓没有参加。”宜福问何由得知，天师说：“你们泰溪乡打醮进的表，就没有巫姓人的名字。不信我拿给你看。”随即端出一个盛满清水的铜盒，让宜福近前观看。只见水面映着一张泰溪打醮的表，具名处果然没有巫姓。天师就又对宜福说：“打醮是祈求太平清吉，是好事巫姓还当参加为是。”宜福到家后三年，又逢打醮，众人仰其功名和乡望，群请他出任“炉主”(打醮地位最高的执事)。宜福想起张天师的嘱咐，欣然应允。巫姓自然随之全体参加。乡中其他姓氏闻讯，也纷纷申请加入。从此，太平清醮从泰溪游氏一姓的法事，变为全乡十多个姓氏的公共活动，醮期也由三天延长到七天，一跃而为全永定规模最盛大的宗教民俗活动了。故事中巫宜福见张天师一节，未必有稽，但可见泰溪人仍然认为这场大醮的“最高领导”是道教教主张天师，不过由佛教和尚来“具体执行”而已。

　　那么，张天师们专擅的打醮，怎么在泰溪变成了“佛醮”呢?这跟泰溪人普遍十分信奉观音菩萨有密切关系。据说，占泰溪人口60％的游姓，其祖先五九郎公在明朝正德年间(1506—1521)来到泰溪定居时，什么都没有，随身只带一尊观音神像。后来在泰溪兴旺起来，认为都幸亏观音护佑。于是郑重嘱咐子孙，务必世代虔诚敬奉。观音便成了游氏全族膜拜之神。每盖一座新楼，正楼中央厅堂上，必置神座奉祀观音，朝夕礼拜。受其影响，稍后陆续迁入各姓，也同样诚奉观音。至明朝天启年间(1621—1627)游氏第五世景程公，更首捐巨资，邀集泰溪各姓，在泰溪中心地带土篱岗尾，梅子潭面上，兴建起一座占地二亩余的“西霖寺”。寺内正中大雄宝殿，按例供奉“三宝佛”像；左边大悲殿，便把五九郎公带来的观音迎来敬奉。同时购置一批寺田，请僧人管理。每年农历四月初八“佛诞”，在该寺举行一次庙会。除家家户户备斋蔬果品来寺礼拜外，还舞狮，表演拳术。更有一样特色的，是猜谜。每次总有几百条谜语，猜中有奬。传说翰林公巫宜福出过这样一个谜：一个密封瓦缸，外贴纸条，上写“闭门失盗”，猜缸内何物。围观人苦思冥想始终不解。最后公开谜底，原来是“熟猪脚”（意为熟悉情况的内贼）。众人恍然，大笑称妙。由于上述种种原因，泰溪人的宗教信仰，便以佛为先，以致打醮也被移花接木，变为“佛醮”。打醮时的活动中心——“法坛”，也就设在西霖寺。醮场则设在邻近的土篱岗上的一片稻田上，醮期一般在农历十一月，秋收早已完毕，这五六十亩又平又宽的地面，正好利用。

　　西霖寺已废，原址改建为侨光中学。当地老人巫克昌先生却还记得寺内的两副对联。録之如下，算是给西霖寺保存一点遗迹——很可能是唯一的遗迹吧?

　　大门联：两水交流归洞府，千山耸翠护禅关。

　　大殿联：西天圣佛沐百姓，霖雨甘泉泽千家。

　　相传，泰溪创始打“太平清醮”，缘于明末清初的一次鼠疫大流行。其间，死亡相继，哭声四起，农田歉收，人心惶惶。为了禳除灾戾，游姓人首先想到祖传的大慈大悲的观音菩萨，于是请出她来施法打醮，祓灾驱邪，超度孤魂野鬼，救苦救难，护佑一方平安清吉，五谷丰登。后又规定每三年举行一次，而且随着时间的推移，人口的增加，一次比一次盛大、隆重，直至发展为全乡众姓共举的为期七天的全县闻名大法事。

　　太平清醮的醮场大概是这样布置的。在土篱岗秋收后的乾燥稻田上，辟出四五十亩大的醮场，南面和北面各搭一座高台。北面的叫“法台”，供高僧坐禅念经布法之用。高约3.5-4米，宽约3米，正方形，台柱上贴副对联：“佛法无边超渡孤魂出苦海，僧人有道祈求合境享丰年”。南面的叫“孤台”，用采放置供品。同样为正方形，高也3.5-4米，宽却达4米，台柱上也有一副对联：“供品无多切莫相争同尚飨，纸钱不少应能随意尽花销”。两个高台之间相隔约二十余米。法台后十米左右，安放观音大士的巨大坐像，高约4米。虽然是纸扎的，却工艺精巧，“妙相庄严”。另有好几尊神像，也是纸扎。其中四尊为“四大金刚”，也叫“四大天王”，均高3.5-4米。那手抱巨大琵琶，身披白色甲胄的，叫“持国天王”；手上绕着一条巨龙，身着红色甲胄的，叫“广目天王”；执剑，披青色甲胄的是“增长天王”；“多闻天王”两手都有东西——左持银白鼠，右执雨伞，披的是緑色甲胄。他们分列观音两旁。还有一尊是观音大士前面站着的“鬼王”，高约25米，青面獠牙，吐舌，头上两只角，还顶着一尊观音像。沾了这观音像的光，也获称“大士”，叫做“巡乡大士”。随众神巡乡时，由司事者执持。它两手能活动，边走边抬起放下，好像跟大家招手。此外还有韦陀、善财童子等神像，但高仅及金刚的一半，巡乡时也拿着走。

　　醮场四周，密密麻麻摆着各家各户送来的几百个“灵屋”，数以千计的“钱帛箱”，用纸钱纸花连接在一起，五光十色，令人眼花缭乱，简直就是纸扎工艺大展览。

　　上文讲过，打醮法事中心的“法坛”，设在西霖寺佛堂上。不言而喻，这时整座寺被装扮一新。内外张灯结彩，寺前彩旗招展。法坛两边柱上，照例贴的对联是：“清醮太平南海观音慈普渡，法坛灵验西天佛祖佑众生。”西霖寺大门也要贴新的对联，文字照例是，“祈年年风调雨顺，愿岁岁国泰民安。”主宰法坛活动的是“坐台高僧”。这“高僧”一般和尚不能充任，要到名山古刹去请资历深，道行高，众所仰望的老和尚。据说有几次请的是漳州南山寺的方丈。坐台高僧大都带着七八个徒弟一起来，排场很讲究的。

　　醮期七天，日程安排为：前三天三夜，僧人在法坛念经，祈祷。其间每晚都要“进表”。进表时，打醮的主要执事人员炉主、总理、协理、缘首都要跪在神像前，由僧人宣读表文，读毕将表章烧化在盛满清水的铜盒里。第四天开始，佛祖大士巡乡。这是在全乡范围内到处巡查，驱除邪魔灾魅，并召集孤魂野鬼，以便抚慰布施，勿使作祟。巡乡行进时，前面36面彩旗开路，接着是锣鼓队、八音乐队、敲木鱼的僧人，然后是神轿。神轿里安奉如来佛像及檀香炉，用四人抬轿，四人护轿。炉主坐便轿随侍。总理、协理、缘首等身穿长衫礼服，双手捧着一枝香，随行于后。巡乡的神灵，还有善财童子、韦陀，压阵的便是“鬼王”和观音大士。执持“鬼王”的司事人员，在行进中必须将神像前后摆动，那鬼王的手才会一上一下。

　　这浩浩荡荡的巡乡队伍，每到一村，都受到热烈隆重的“接供”。接供的场所都选在该村中心地点，除陈设供坛外，还立拱门，结灯彩，并把村里所有的文物古玩等有观赏价值的东西，一古脑儿搬出来为接供增色。供品不仅有大量的各种斋蔬果品，还有许多精心制作的“工艺品”——用米粿为主要材料雕塑而成的飞禽走兽、花艹树木，以及演示各种故事的人物，如天女散花、七仙女下凡、木莲救母、梁祝化蝶等等。无不栩栩如生，情态可掬。村民一边接供，一边鉴赏，啧啧赞誉之声，不絶于耳。

　　接供仪式开始，先由炉主从神轿里搬出佛像和香炉，让众人焚香拜祭，同时，和尚念经祈祷，乐队奏乐。吟哦之声抑扬于锣鼓喧天之中，还放铳，放鞭炮，十分热闹。祭毕，起程，再到另一个村庄，这时有不少喜赶热闹的人跟着巡乡队伍走，一村过一村，队伍便越来越浩大，情绪也越来越高涨。这样一天走几个村庄，傍晚才回到西霖寺。第二天早上再出发。经过三天，整个泰溪乡的每个自然村就都巡遍了。

　　第七天，醮期的最后一日，也是打醮活动的最高潮。这一天的节目有：白天，放水灯、抢水灯；晚上，高僧坐台普度，赐孤、抢孤，大士回山，开斋欢宴。

　　放水灯、抢水灯在西霖寺脚下梅子潭举行。潭深二三米，宽一百余米，长二百余米，金丰溪从东而来，经此缓缓向西流去。潭的东侧(上游)有一座离水面4米多、长百余米的高桥，叫“永泰桥”。潭的北岸屹立着巫宜福故居“太史第”(也叫“魁星阁”)。南岸一片农田，农田上搭起一座临时祭坛。到了放水灯时辰，僧人在炉主、总理、协理等人簇拥下，踏着喧天锣鼓，来到坛前，诵经拜祭。诵毕，将放在祭坛上的一红一白两盏“花灯”——置于固定在木板上的纸花中的油灯——放在备好的竹排上。接着执事人员把竹排撑到梅子潭上游中间，置灯于水面，任其漂浮，顺流而下。这时已经有十几二十位游泳能手，脱掉衣服站在岸边“严阵以待”。眼看花灯漂流到了潭中间，执事人员一声令下，说时迟，那时快，两岸的游泳能手马上一跃入水，奋力向潭中心游去。穿新衣打绑腿，威风凛凛的百余人的“连铳队”，也立刻齐刷刷举起“三把连”，把一声声震动山岳的响铳连续轰出。喇叭、锣鼓更不甘落后，一齐使劲为两岸观众的呐喊、喝彩伴奏。梅子潭从天到地，从山到水，顷刻处处火爆，处处狂欢……。

　　为什么要抢灯呢?原来红白灯同是吉祥物，但白灯主添男丁，红灯却主生女。旧社会重男轻女，所以人们要抢白灯。有的渴望生男，自己又不会游泳的人，甚至出高价向抢得白灯者购买。也正因为如此，每届醮期，即使天气很冷，下水抢花灯的人仍然非常踊跃，成为醮期最热闹最刺激的一个节目。

　　入夜，一个焰光腾跃的火炬世界，迎接醮期最后高潮的到来。那火炬，用易燃耐烧的老松木片作燃料，再砍一根长3米以上，胸径12公分以上的大毛竹，将2米左右的上段，裂开六到八瓣，松木片层层填塞其中，外用铁丝层层箍紧，便成了一支特大号的“松光烛”。这样的高大火炬，每家在醮期第六天以前，都要制作一二支，树立在村中的各指定地点。村间大路上，则每隔10—15米树立一支，如此村村相连通往醮场。到第七天夜幕降临，全乡火炬一齐点燃，顷刻条条火龙腾跃，光明普照。居民们也一群一队，在火炬照耀下涌向醮场。场上于是人山人海，万头攒动。

　　八点钟左右，身披红色袈裟的“坐台高僧”双手合十，口念佛经，炉主则手捧檀香炉，一起领着十余位穿黄色僧衣的和尚，手上拿着佛帚、金钟、木鱼、铜钹，从西霖寺出发，一路敲敲打打，徐徐来到醮场。走近法台，高僧如精通武艺，则一跃而上，若无武艺，则攀木梯上台。与此同时，炉主恭恭敬敬地把檀香炉放在大士神像前的神台上。坐台僧登台后，先盘膝坐着念经、布法，其他众僧站在台下两边，配合台上僧人念经，并敲打木鱼、金钟、铜钹。大士像前，七对大烛台上，红烛高烧。每家的家长及善男信女们，纷纷烧香、礼拜、祷告。大香炉里，周围地板上，插满高高低低大大小小的香，彻夜烟雾缭绕，香气远溢。

　　和尚把追荐孤魂野鬼，遣发邪魔魅祟的经文念了一阵，便开始在观音大士的监督下，向他们发放供品，包括灵屋、钱帛、食品，谓之“赐孤”。这时，和尚一边念经，执事人员一边将堆放在醮场上的大小灵屋和所有的纸帛、钱箱，一齐焚烧，霎时火光冲天，纸灰飞扬，而“抢孤”也就开场了。

　　所谓“抢孤”，就是抢拿孤台上的供品。这些供品大多是米粄米粿之类，由各户送来，像小山一样堆放在孤台上。抢孤之令一下，早已摩拳擦掌的抢孤手们，立刻或攀缘台柱，或利用竹竿，或甩出钩索，或叠起人梯，以最快的速度登上孤台，扑到供品堆前，“大抢出手”，乃至为“抢”而大挤、大推，混乱中被推挤而跌下台来的，也不少见。“胜利”者则个个扛着鼓鼓一大袋供品奏凯而归。这群“抢孤手”都是外乡入，本乡人照例不参加。抢孤的人会那么多，一是旧社会普遍贫困，抢到一袋米粿，可供一家子吃上几天，何乐不为?二是认为吃了打醮的供品吉利，可消灾纳福。

　　“抢孤”结束，随即大士回山。先将观音大士像，从面朝醮场南方，转向到面朝北，表示大士启程回山。接着，把所有纸扎神像一齐焚烧，醮场上再次火光冲天，纸灰飞扬，这也叫“大士转脸”。至此，整个打醮活动宣告结束，时间也已到了午夜。场上乡民各自散去，回家降天灯，开斋。原来，七天醮期内，全乡斋戒。居民和涌来观光的亲友宾客，每日下饭的不过黄瓜、豆腐、荳芽、蔬菜。如今打醮功德圆满，为了好好款待一下亲友，也为了犒劳一下自己，便“开斋”杀牲，开宴飨客，给太平清醮续上一个温馨、欢乐的尾声，也给来年生活开一个利市。

　　泰溪太平清醮的内容、过程大略如此。下面，再补叙一点打醮之前的筹备工作。不言而喻，历时这么长，规模这么大，参加姓氏和人数这么众多的盛举，事务是非常繁杂的，所费亦自在不赀。因此，筹备工作的时间不能不长，对“领导班子”的要求不能不高。上届醮期行将结束之际，总理、协理和各村“缘首”就在西霖寺集会，推举下届的总理候选人。经充分酝酿，协商，推出候选人3～5名，都是素有名望的各姓氏中的头面人物。然后择定时辰，到佛祖坛前焚香祷告，公开拈阄，从候选人中确定一名总理。未中阄的，就当协理。总理、协理名单向乡民公告后，他们便立即开始下届打醮的筹备工作。先是组织各村村民选举“缘首”，作为基层的总领导。接着筹集经费。来源有二：一是全乡各户平均负担的“灶金”和各户按人口数缴交的“丁钱”；二是向工商富户、华侨募捐。灶金、丁钱由缘首负责收集，募捐由总、协理经办。全部收支统一归总理及其属下协理掌管，账目在当届醮期结束后向全乡公布。至于众多的具体执事人员，也都由总、协理指派，按他们的筹划办事。只有“炉主”，他是唯一有权搬动“圣物”——佛前檀香炉的人物，是最高执事，非同小可，必须由总、协理在较大范围内协商，公推全乡德高望重、富贵双全、三代同堂的人担任。打醮期间，炉主必须住在西霖寺。所用被褥帏帐全新，内外衣服全新，起居专人侍候。每日沐浴斋戒，随僧礼拜。大士巡乡时，坐轿随行(总、协理等均步行)。

　　到了临近醮期，那不仅领导班子和执事人员越来越紧张忙碌，就是全乡百姓，也都紧张忙碌起来。家家户户必须彻底大扫除。楼屋内外，包括所有沟坑，以及大小家具，打扫清洗得干乾净净。村内主要道路，全都修理平整。同时准备好形形色色的供品，以及醮期斋戒自用和待客的素食，开斋宴客的禽畜菜蔬……更有一样，那就是“树天灯”。先上山选伐一株胸径12公分以上、高八九米的毛竹，修剪去下部少量枝叶，整株扛回，埋立在家门前。醮期一到，用新白带子将长明灯升挂在竹梢上，一连燃点七天七夜。一时间，户户门前緑竹葱茏，明灯辉映，别有一番景观。天灯竹下还要放一张香案，朝夕烧香，祈求添丁发财，岁岁平安。

　　可想而知，如许规模，如许排场，如许费用，所耗财力、物力、人力，自然难以计数。富裕人家可以应付，广大贫民实不堪重负。但在宗教迷信思想主导下，人们仍然三年一次照做不误。新中国成立后，随着民众物质和精神生活质量的提高，居民思想日新，加上政府大力倡导移风易俗之功，“太平清醮”自然消失，成为历史陈迹，送进历史民俗博物馆。而笔者这篇记述，也就算是伴随它进入博物馆的一份提供参观者参考的说明书吧。