义中禅师，俗姓杨，高陵人，因父仕闽，生于福唐。14岁投玄用禅师门下，唐元和二年，受具足戒后，开始云游拜师，曾师从百岩怀晖、西堂智藏、百丈怀海，后于元和十四年成为大颠禅师的嗣法弟子，深得禅宗要旨，成为唐代一名高僧。义中禅师于唐宝历初（825）回到福建漳州弘法，任开元寺后三平真院住持，后因会昌武宗灭佛，义中禅师率门徒远避平和县三平山，建三平寺。大中元年（847），宣宗即位后，佛教再次得到重视，义中禅师应其时漳州刺史郑熏之请，出任漳州开元寺住持。咸通三年（872），义中禅师灭寂，享年89岁。义中禅师所创建的三平寺，历经宋元明清民国，乃至当代，香火绵延不絶，尤其是明清以来，三平寺的香火越发兴旺。其中，唐代与宋代，宋元时期与明清时期的三平寺香火有着巨大的差异，本文拟先探讨唐宋时期三平寺香火的反差，为观察宋元时期与明清时期三平寺香火的差异做一铺垫。

　　一、唐代义中禅师

　　佛教于东汉时期传入中国，历经魏晋南北朝、隋朝的不断发展，到了唐代达到了全盛，可谓中国佛教发展史上的黄金时期，“唐朝是中国佛教发展的极盛时期，同时也是佛教由盛转衰的时期。”“从唐太宗诏示佛骨算起，有唐一代共有太宗、高宗、武则天、肃宗、德宗、宪宗以及懿宗等七位帝王，持续地奉迎佛骨舍利。”“诸帝……持续奉迎佛骨不单是佛教发展至兴盛的具体表现，同时其行为本身也是促使佛教于唐代走向鼎盛的主要原因。”当然，唐代皇帝时有对于释道二教的交替信奉，乃至有“灭佛”之举，但对于促进儒释道三教的发展与融合，倒是起到了意想不到的效果。佛法大行，高僧辈出，诸行无常，义中禅师就是在此历史背景之下脱颖而出的。

　　其时，中国佛教禅宗方兴未艾，义中禅师所事诸师皆禅宗大德。据《五灯会元》载，义中禅师系青原行思禅师法嗣下三世大颠禅师之法嗣。而义中禅师游历所奉侍的百岩怀晖、西堂智藏、百丈怀海也都是禅宗高僧马祖道一的高徒，马祖道一则是禅宗六祖慧能的嗣法弟子。明万历年间居士王志道所立《漳州三平山广济大师行録》所载公案，显示了义中禅师逐渐成长成为一代高僧的历史过程。“（义中禅师）乃往抚州，石巩才见，便开弓云：‘看箭！’师乃当前擘胸。巩收箭云：‘三十年来，张一支弓，挂三只箭，而今只射得半个圣人。’师进云：‘作么生是全圣？’巩弹弓弦三下。”“礼见大颠，云：‘卸却甲胄来。’师退步而立，由是妙造空中，深了无碍。”“复引韩愈侍郎，通入信门。”由此可见，义中禅师深得禅宗南派之真谛。

　　然而，目前史料所见，尽管也记载了不少义中禅师点拨座下门人的公案，但没有显示义中禅师找到满意的嗣法弟子。譬如《五灯会元》载：“师住三平，上堂曰：‘今时人出来尽学驰求走作，将当自己眼目。有甚么相当！阿汝欲学么？不要诸余，汝等各有本分事，何不体取？作么心愤愤、口悱悱，有甚么利益，分明向汝说。若要修行路及诸圣建立化门，自有大藏教文在。若是宗门中事宜，汝切不得错用心。’僧问：‘宗门中还有学路也无？’师曰：‘有一路滑如苔。’曰：‘学人还蹑得否？’师曰：‘不拟心，汝自看。’”又如，“上堂：‘诸人若未曾见知识即不可，若曾见作者来，便合体取些子意度，向岩谷间木食草衣恁么去，方有少分相应。若驰求知解义句，即万里望乡关去也。珍重！’”再如，“问侍者：‘姓甚么？’”者曰：‘与和尚同姓。’师曰：‘你道三平姓甚么？’者曰：‘问头何在？’师曰：‘几时问汝？’者曰：‘问姓者谁？’师曰：‘念汝初机，放汝三十棒。’师有偈曰：‘即此见闻非见闻，无余声色可呈君。个中若了全无事，体用何妨分不分。’升座次，有道士出众从东过西，一僧从西过东。师曰：‘适来道士却有见处，师僧未在。’士出作体曰：‘谢师接引。’师便打。僧出作礼曰：‘乞师指示。’师亦打。复谓众曰：‘此两件公案作么生断？还有人断得么？’如是三问，众无对。师曰：‘既无人断得，老僧为断去。’乃掷下拄杖，归方丈。”这几则残留下来的公案显示了义中禅师在其众多门人之中甚至都找不到真正能够理解其禅理机锋的求法者，更遑论满意的衣钵传人。因此，在《五灯会元》等典籍里页难以见到有关记载义中禅师的嗣法弟子的相关信息。《联灯会要》甚至记载：

　　“三平迁化。众请公作丧主。公将手巾一条。盖一面砂锣。上横一口剑。直到龛前。放下云：‘还有人道得么？若道得，某甲即作丧主。若道不得，某甲即不作丧主。’其时一众无对。公踢翻砂锣。哭云：‘苍天苍天。先师远矣。’

　　罗山闲。到三平读碑。见载其事。乃云：‘噫！大奇大奇，三平门下，六百来人，总被个俗汉吞却也。’”

　　三平寺远在闽之极南，其时社会经济文化发展水平有限，义中禅师得道后又深居简出，使得义中禅师对于嗣法弟子的选择余地极小，《漳州三平山广济大师行録》载：“咸通十三年十一月初六日，集门人曰：‘吾生若泡，泡还如水。三十二相，皆为假伪。汝等有不假伪底法身，量等太虚，无生、灭、去、来之相。未曾示汝，临幸未免老婆。’闭目长嘘而化。寿九十二，僧腊六十五。”其实，义中禅师并非没有足够的时间去择选自己的嗣法弟子，而是不得其人，因此他临终言语遗憾之意，溢于言表，只可惜禅宗嗣法毕竟还是讲究机缘顿悟，不可强求。而唐宋佛教各宗派的传承与进一步发扬光大都极其依赖各嗣法弟子，三平寺作为佛寺丛林，其设置香火下院或别传他院，亦依赖此途径。这种传承方式迥异于民间诸神的分灵方式，譬如宋元以后闽南各地大量出现的三平祖师分灵庙。审视现存唐代创建供奉义中禅师香火的潮州灵山护国禅寺，可以得知唐代供奉义中禅师诸寺庙尚属于佛寺丛林，而非民间宫庙。灵山寺之所以供奉义中禅师，究其原因，一则是灵山寺是义中禅师师傅大颠禅师的卓锡地，大颠禅师与义中禅师密切的师徒关系，也都是得道高僧；二则因为韩愈与大颠禅师师徒的交际佳话的社会效应，亦即灵山护国禅寺在奉祀义中禅师香火的同时，还一并奉祀了唐代潮州刺史韩愈，以及灵山护国禅师大檀越一世祖唐代工部尚书大丁公、奉政大夫致政公、奉宪大夫奋虬公等神像。潮州灵山护国禅寺尚存宋景佑元年（1034）《敕赐灵山开善禅院记》载：“颠师，唐之高僧也。西山惠照、石头希迁，即乃师焉。……学于师者，其徒实繁。如漳南三平山开岩之僧，即其执侍。得师之道，龙鬼景从。结茅为庐之初，第闻斤斧之声，旦暮不絶，旋视山材，欐楠之£，皆倒而刊之。不旬朝堂宇巍然，坊饰云备，毒虺让穴，魈怪徙境。师居数年，一夕行道，匮而殭仆，有物支足而兴。师问曰：‘汝何为者?’答曰：‘某是山之神，侍师之巾几久矣。’身面俱毛，出入卧内，自是目之曰毛搭飒。矻矻之勤，若天神之子事终南宣律师也。吁，持行如练金，阴隐窥之，如其未然，人且不与，况于鬼神乎？颠师之门人，德犹尔，况其龙象之雄，为道尊远，又何如也！”“韩吏部刺郡日，自城越海造其庐而谒之，自是五七日不会而疏，去袁州，留衣物为别，且曰颠师颇聪明，识道理。”“文公又一日白师曰：‘弟子军州事繁，佛法省要处，乞师一语。’师良久，公罔措。时三平为侍者，乃敲禅床三下。师曰：‘作么？’平曰：‘先以定动，后以智拔。’公乃曰：‘和尚门风高峻，弟子于侍者边得个入处。’”从碑刻内容可知，而义中禅师作为大颠禅师的高足，一向为潮州人士所熟知，更何况还有潮州人最敬重的韩文公的光环加持。潮州与漳州近在咫尺，义中禅师作为佛门高僧，其主要的弘法地与影响亦在这一带，最迟到了宋代，关于义中禅师神话传说亦传播到了潮州，但义中禅师的神化，在碑文里也只是被用来赞颂大颠禅师的道德，并不做民间信仰灵应故事之用。因此，大颠禅师卓锡地灵山寺供奉其嗣法弟子的香火，抑或义中禅师卓锡地三平寺供奉其师的香火，亦人之常情，但这一类香火的供奉，亦大致属于禅宗寺院祖师殿的香火而已，几与民间信仰无涉。那么在没有师承关系的情况之下，供奉义中禅师香火的佛寺丛林自然不会太多。

　　二、宋代三平寺

　　三平寺的创设初衷，一如与义中禅师同一时期的汪讽所撰《漳州三平大师碑铭并序》载：“武宗皇帝简并佛刹，冠带僧徒，大师止于三平深岩”。唐代的福建，社会经济文化虽然进入新的发展阶段，但总体还比较初始，八闽的雏形尚未造就，总人口也才109311户。而三平寺所在的漳州，直至唐垂拱二年（686）才设置，是福建沿海比较晚开发的区域。大约创建于会昌五年之后（845）的三平寺距离漳州的建置也才两百年不到。三平寺地处平和县腹地，大概在于其时漳州编户齐民与地方蛮獠交错之地，因此才会有义中禅师降服“毛侍者”“蛇侍者”的传说。其时，三平寺作为禅宗寺庙而存在，与漳州开元寺息息相关，可视为义中禅师弘法两大卓锡地，在福建地面上，其他关于义中禅师生前卓锡之地，一无所见。而奉祀义中禅师香火留存至今的唐代禅寺唯有前述唐贞元七年（791）义中禅师之师大颠禅师所倡建的卓锡地——广东潮州灵山护国禅寺（位于今汕头）。于元和十四年（819）即已经存在的大颠禅师隐居之地——潮州扣齿古寺亦祔祀义中禅师香火，不同的是，扣齿古寺祔祀义中禅师的香火，还增加了“虎侍者”“蛇侍者”的神像。业师林国平教授据三平寺现存碑刻等资料判断，义中禅师由禅宗高僧被逐渐视为民间俗神大概在宋大观四年（1110）前后，其时已经出现了关于义中禅师的神话传说。与前述宋景佑元年（1034）《敕赐灵山开善禅院记》的记载可相印证。因此，扣齿古寺的义中禅师香火极有可能是唐代之后加以奉祀。即使如此，由二唐寺皆奉祀义中禅师香火，可见义中禅师在唐代潮州一带就颇有影响。

　　唐五代，王潮王审知王审邽建立“闽国”，对福建的地方社会政治经济文化影响深远。入宋后，局限于北方游牧民族的威胁，宋代统治者的发展目光迥异于唐代。如果说唐代政府更多是从坐镇长安，目光向东，那么宋代统治者的眼光，更多是坐镇开封、杭州，目光向南。一时之间，“尚巫俗鬼”的南方世界，充塞了整个宋代统治阶层的认知世界。一方面，国家治理必须面对整个长江流域及其南部纷繁复杂的神灵体系；另一方面，南方社会经济文化进入高速发展期，譬如“闽虽为东南僻壤，然自唐以来，文献渐盛。至宋，大儒君子接踵而出，仁义道德之风于是乎可以不愧于邹鲁矣。”“南方整体力量的崛起，不仅牵动国家如何重新看待南方的统治，也意味着国家和南方祠祀文化有了更多的互动机会。”在这方面，福建尤为突出。从晚唐到宋代，是福建造神运动的高峰期，其中僧人神化26起，道巫神化61起，官吏神化80起，普通百姓神化57起，身份不明者神化57起。可惜的是，在宋代的文献典籍里，没有发现义中禅师受朝廷敕封的痕迹。然而，三平寺依然受到了闽南地方士绅的顾念，民国时期漳州民俗学家翁国梁先生曾调查过三平寺，发现有木牌记述：“颜公尚书仕朝任满归来，忽于砚墨水中得灵蛇一条，变小成大，显化其怪异形状，锦色龙鳞。此蛇三平有之，当差人前往三平观之，则殿堂倾颓。颜公而感兹倾颓之余，毅然有新之意，于是，运出己钱三百六十贯兴工，并奏准拨用库银重修。”《平和县志》亦附述此事，“宋时寺坏，吏部尚书颜颐仲家居。一日砚池内，忽见一蛇，倏然而大，且有异质。骇问左右，有认知者曰：‘三平侍者也。’尚书遣人到寺觇之，则寺已就颓。乃捐金营建，且为复田租。……寺外……尚有颜尚书像。”佛教一向走上层路线，尤其与封建最高统治者，以及士绅阶层密切相关。颜亚玉教授认为三平寺属于“十方住持院”，在宋时享受郡一级地方长官差派高僧前来住持该寺，譬如宋壬午年（1102）云岳崇宁“叨㳂郡檄，来住斯山”。只不过，义中禅师的门人到了宋代寂寂无闻，而是依靠官派僧侣前来住持，这种方式对于一座远离地方政治经济中心，又位居深山老林里的佛寺丛林来说，终究难以维续。由是出现了前述三平寺倾颓，吏部尚书颜颐仲重修之举。

　　当然，因应宋代此起彼伏的造神运动，三平寺首先出现了义中禅师生前如何彰显大神通，创建三平寺的诸多神话传说故事，显示了三平寺作为三平祖师信仰中心，开始迸发出吸引更多普通信众的潜力与走向民间信仰宫庙的趋势。其次，三平祖师信仰向外传播，一方面配套相应的三平祖师灵应传说故事，一方面则是三平祖师的香火开始不断向外传播并扎根，其中最明显的即是供奉三平祖师香火的宫庙开始出现。据《三平祖师分灵録》记载，宋代祔祀三平祖师香火的9间宫庙中，东山正南院主祀佛祖，有着比较明显的佛寺庵庙痕迹。而平和天湖堂亦主祀佛祖，天湖堂左廊至今还奉祀着该堂历代3位主持僧牌位，但天湖堂三平祖师香火是在清代才被请入奉祀的，因此很难断定这两座佛寺庵庙从宋元时期就已经奉祀三平祖师香火在其中。而其他4间祔祀三平祖师香火，3间主祀三平祖师香火的，无一例外，都是民间信仰宫庙，亦即闽南乡村常见的村庙。当然，这些祔祀三平祖师香火的民间宫庙虽然都标榜宋代创建，但并不意味着事实就是如此，而可能是后世因为信众需要才加以奉祀的。譬如浦南瑞云宫，其庙志记载其创建于宋代，主祀释迦摩尼佛，但三平祖师的香火则是浦南后山村民在清代前往三平寺进香时请回来供奉的。芗城德进宫，创建于南宋绍兴初年（1131），主祀谢府元帅，庙中《重兴德进宫东岳庙纪略》载：“1946年，岳口一带鼠疫横行，危及生灵，众闻岱房庵广济祖师法大，舆请祖师镇煞，法术施处，解厄消灾，众感祖师神威，分灵祖师入庙敬奉。”当然，也有像传说始建于宋代的龙文步文镇兴隆庙、龙海海澄镇清溪堂与漳州台商投资区角美镇金桐三平祖师公庵等，原多为单进简檏低矮的小庵庙，主祀三平祖师，配祀虎侍者、蛇侍者，其后倾颓，后又重建，相对而言，此类宫庙奉祀三平祖师香火的年代可能还会真实可靠一些，但是，依然缺乏足够的史料文物加以进一步支撑。由此可见，宋代义中禅师虽然已经被神化，三平祖师信仰民间信仰化初露端倪，但三平寺依然是禅宗佛寺，也就缺少足够的民间信仰力量来造就更多的三平祖师灵应故事，三平祖师在宋代没有发现被敕封，以及三平寺的分灵庙甚少，都与此息息相关。

　　三、小结

　　总体而言，唐宋时期的三平祖师香火的存续依然严重依赖义中禅师作为唐代禅宗高僧的影响力。最迟在北宋时期，关于义中禅师拜师学佛及其佛理玄机公案的流传与义中禅师创建三平寺的相关神话传说并行，义中禅师逐渐被神化，显露出走向民间信仰化的迹象，但其时三平寺作为禅宗寺庙的性质依然大过于作为民间信仰宫庙的性质。然而，尽管现今声称始建于宋代的这些闽南三平祖师香火庙很难自证其身，但有如此之多的宫庙声称其三平祖师香火供奉始自于宋代，从某种程度上显示闽南民间对于三平祖师香火悠久历史的认可与信奉热忱。