前言

　　马来西亚是三地两岸外，保留中华文化及语言最完整的国家之一。十九世纪初，大量中国华南移民迁移至此，他们也将中国原乡信仰和神明带到南洋，其中就包括三坪祖师。时代变迭，当年的中国移民及其后代已由侨民变成公民，溶进马来西亚这多元族群及信仰的国家。经过两百余的华夷交溶，今日马来西亚华人社会的神谱颇为丰富，这项研究主要探索三坪祖师在马来西亚华人社谱的位置。

　　马来西亚总面积330,345平方公里，分为东西两大部份，中间隔了南中国海。东边的简称东马；西边的则称为西马，或马来半岛。马来亚（Malaya）于1957年脱离英国的统治独立。六年后，即1963年，马来半岛南瑞的新加坡，东边的砂越和北婆罗州（现沙巴）共组马来西亚(Malaysia)。新加坡在1965年脱离马来西亚独立建国。行文中的的马来[西]亚，是涵盖马来亚独立前，以及马来西亚组成后的统称，这也是学术上约定俗成的规范。

　　独立建国后，马来西亚华人人口比率逐年下降，根据2021年的人口数据，华人只占了22.6％。作为马来西亚最大的少数族裔，华人致力于保存中华文化，而寺庙也被视为华人的文化象征，故当地华人在兴建和维护庙宇上甚是用心。这也可三坪祖师庙宇中反映出来，有第一代移民至少在19世纪10年代年所建的保安宫，也有20世纪70年代方落成的众安亭。

　　中国到底有多少神明？在这些已知的中国神明，到底有多少被移植到马来西亚？这恐怕是难于回答的问题。收録马来西亚庙宇及神明较为齐全的是“一庙一路”网站，网站名为angkongkeng，闽南话庙宇之意。根据该网站，马来西亚共有186尊神明。

　　不过，在霹雳州怡保的南天洞，就有超过300尊神只的名字。在已知的神明中，大部份来传承自中国，但也有少部份仅见于东南亚，或马来西亚。这篇论文除了建构三坪祖师的神谱位置外，也尝试厘清马来西亚三坪祖师庙所供奉的配祀，尤其是土地，或类似土地信仰，以探索其脉络及演变。

　　一、马来西亚华人传统信仰

　　马来亚华人到底信什么教？ 1911年，英殖民政府初次对马来亚所进行的人口普查中，加了宗教这栏。当时，人口普查官A. M. Pountney表示，华人的宗教很难被分类， 或许只能说祖先崇拜是最普及的现象。他把“孔教”视为大部份华人的宗教。这与20世纪初兴盛的孔教运动有关。当时，清朝驻新加坡总领事馆还发出通告，将孔子诞辰纪念日作为全体华人公共假日，槟城也大规模进行筹建孔庙的活动。不过，孔教在随时清廷覆灭后就式微了。如表一所示，十年后，即1921年进行人口普查时，人口普查官J. E. NathamＪ 并没有对华人宗教进行分类，只将其称归为“其他”。1931年的人口普査官C. A. Vieland说， 大多数华人的信仰在本质上与西方所认知的宗教不同， 所以法使用一个名词涵盖之。同年的宗教普查，华人的信仰也一样被例为“其他”。

　　表一：1911, 1921及1931年马来亚四州府华人宗教信仰比率

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　　第二次世界大战结束后，英政府重返马来亚。在1947年的人口普查中并没有设宗教栏位。马来亚佛教总会（后来更名马来西亚佛教总会，简称马佛总）在1959年成立， 这在马来西亚佛教史上意义非凡，很多民间信仰庙宇，或斋姑庵堂皆加入马佛总。表二所示，1970年， 年在马来西亚成立后的第一次人口普查中，78％ 的华人选择佛教作为他们的宗教信仰。当年的人口普查没有设道教，所以12.4%的华人选择了其他。十年后，即1980年，人口普查中设了“孔教／ 道教／ 其他传统华信仰”，选择这个类别的华人增加了，而佛教人数也明显下滑。不过，到了 1991年，以及之后的2000，选择佛教为信仰的华人比率又增加了。21世纪之后，马来西亚就不再公布各族群的宗教信仰，2010年马来西亚的宗教人口：伊斯兰教(61.3%)、佛教(19.8%)、基督教(9.2%)、兴都教(6.3%)、孔/道及民间信教(1.3%)。

　　表二：马来西亚华人宗教信仰（1970, 1980, 1991和2000年）

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　　佛教、道教及民间信仰，可泛称为“马来西亚华人传统信仰”。基督教成长迅速，按照其成长的速度，目前超过10%的华人放弃传统信仰而选择基督教。虽然如此，“马来西亚华人传统信仰”目前仍是华人社会的信仰主流。本文所论述“马来西亚华人传统信仰”含有数特质：佛教、道教、儒家龢民间信仰；正本清源的制度性宗教，或混合型的多元“神教”信仰；祭祖；非一神教信以及包容及接纳其他民族神明。

　　二、马来西亚华人神明类型

　　杨国堃在将汉人的宗教主要分为制度性宗教（institutional religion）及离散性宗教（diffused religion） 甚称汉人宗教研究的经典。不过，在汉人社会，“离散性宗教”的神谱与制度性宗教，两者是模糊的。例如，清水祖师和三坪祖师等，佛教僧人修练成祖师，该属哪个类型宗教？本文无意处理汉人宗教的分类课题，就只是将马来西亚华人社会的神明分为两个类型：甲、源自中国；乙、本土神明。

　　甲、源自中国神明

　　离乡下南洋，可能是憧憬，但更多的是无可奈何，以及未知的恐惧。历经飘洋南下的惊涛骇浪，扺达陌生的热带国度，面临的或是森林里的虎狼，或是疾病，或是凌虐欺压，或是空寂与乡愁。1857年，87名华工在安邦开垦锡矿区，两个月后，只有18人生还。1873年，拉律马来土酋招募2000至3000名苦力，其中10至20%的华工在开辟森林时丧命。 生命是如斯的脆弱和无助。华工带来了故乡神明，是安抚、慰借，更是传承。磕个头，上柱香，说说心里话，祈求解惑及庇佑。

　　大部份的马来亚华工从华南迁移过来，他们被划分为数个籍贯，或方言群，即：i) 五大方言群：福建（闽南）、广东（粤语）、客家、潮州和海南；ii) 其他方言群：福清、福州、兴化等。在中国原乡，有些信仰是具区域特色，有些则普遍流传于各地的汉人社会。本文又将源自中国的神明，分为：A. 跨越籍贯/方言群 ( Non Clan-based)；B. 籍贯/方言群 （Clan-Based）。

　　跨越籍贯/方言群 ( Non Clan-based)

　　这类庙宇的创办者和信众来自各籍贯/方言群，所供奉的佛／菩萨或神明释迦摩尼佛、观音、太上老君、城隍爷等。

　　马六甲的青云亭是马来西亚最古老的华人庙宇，建于1646年，大殿供奉观音大士，故亦称为观音亭。在荷兰和英国统治时期，青云亭是马六甲华人的政务、法庭、文化和宗教中心。建于1800的槟城广福官也是供奉观音大士，该庙宇也是当地的政法、文化及宗教中心。佛教自印度传入中国后，观音菩萨就走向中国化，后来形成“家家弥勒佛，户户观世音”。观音信仰早已普遍流传于中国，故成为华人社会普遍接受的菩萨，凝聚当地华人。

　　籍贯/方言群 （Clan-Based）

　　这类庙宇的创办者多为单一籍贯/方言群，如表三所示，姑仙庙和谭公庙的创办者多数是客家人；玄天上帝则是潮州人；广东（府府）多创办关公庙；清水祖师、法主公、广泽尊王和三坪祖师庙则由福建（闽南）人创办。

　　表三：马来西亚庙宇所供奉的主神与创办者籍贯／方言群

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　　籍贯或方言群与神明之间的关系，更为典型可见表四，如雪隆海南会馆/乐圣岭天后宫供奉天后圣母；雪隆广肇会馆/关帝庙的主殿是关公；槟城韩江家庙 （潮州会馆）供玄天上帝；槟城福建公司之蛇庙主神是清水祖师；马六甲漳州会馆则供奉三坪祖师。

　　表四：会馆所供奉的主神

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　　庙宇，也见证了华人从落叶归根到落地生根。除了从中国带来的神明，这时候也衍生出具本土特色的神明。

　　乙、本土神明

　　本土神明，需涵盖几个要素：仅见或起源于马来西亚或东南亚、信徒以华人为主。

　　表五是马来西亚华人本地神明。刘善邦和仙师爷都是第一代华人移民，皆为惠州客家人，前者仅见于砂劳越州，后者的分布相较广，但也集中在马来半岛中部的钖矿区。只有拿督公和田伯爷，这两尊神明的共同点是，皆源自马来社会的泛灵信仰。在马来传统社会的泛灵信仰中，认为世间万物皆有灵，在稻田、园丘；海洋、海岸、森林和住家。这些灵都可以被召唤，且能满足祈求者的愿望。

　　表五：马来西亚华人所供奉的本土神明

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　　拿督（Dato, Datuk）在马来语中意为爷爷、长者或封号；而“公”在中文中也具有类似的含义。顾名思义，拿督公是华巫文化信仰的融合，学界普遍认为它是马来人的“科拉迈”（Keramat）泛灵信仰和华人土地神信仰的交融。值得注意的是，田伯爷信仰至今仍未受到广泛的学术关注，而是透过《南巫》电影得以展现。这位神明可能源自马来社会的泛灵信仰中的“semangat padi”，即稻灵。华人迁移到吉打州并从事农耕活动后，也吸收了马来人的稻灵信仰，逐渐形成了田伯爷信仰。。

　　三、 三坪祖师庙所供奉的神明

　　在马六甲有两座庙宇和一座会馆，都以三坪祖师为主神。据保安宫的资料，保安宫大约建于干隆四十六年（1781年）。不幸的是，保安宫的文物曾多次遭受损失，其中一次发生在2006年，当时保安宫送去修复的一些匾额中包括嘉庆十六年（1811年）的匾额。然而，修复工作时遭遇雷击并引发火灾，导致这些珍贵文物化为灰烬。遗憾的是，保安宫在2018年设立的一个“历史走廊”并没有展出这些文物的照片。该“历史走廊”的最早展示的文物是道光三十年（1850年）的楹联。—惠日䒶晶万种昙华呈般若，法云出涌两行宝树引菩提。保安宫现保存不少珍贵文物，其中一个是20世纪30年代所使用的佛幔(图一)，以及三坪祖师符板（图二，图三，图三及图四）。

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　　陈爱梅摄于 2023年8月23日

　　漳州会馆则在1936年成立，临时会址设在漳州人林龙生府上。3年后，即1939年,方在荷兰街租下一栋房子当会所。同年，成立立建馆委员会。可是，不久后日军入侵马来亚，所有会务停顿。战后，在1956-57年间，在旧会所后增建数间房间，除了供会务使用，也出租空房，租金充当会馆开销之用。迟至1973年，漳州会馆才再次成立筹建会所委员会，一栋三层楼会所在1977年方盖成。漳州会馆底层是店面，租予商家营业；二楼是礼堂和会议厅；顶楼则是供奉三坪祖师之神位。根据漳州会馆所出版的特刊，漳州会馆应该是在新会所成立后才设立了三坪祖师殿。

　　经口述访谈得知，众安亭成立于 1970 年代。然而，在庙里可以找到沈慕羽（1913—2009）所题写的“保安亭”碑额，日期为庚申年（1980），以及甲子年十一月（1984）的“正直仁慈”匾额。由此可推断，众安亭的规模化建立可能比漳州会馆供奉三坪祖师要晚。众安亭是否受到漳州会馆的影响，是一个值得未来研究探讨的方向。

　　若仅仅依赖历史文献记载，保安宫的成立可以追溯到1811年。然而，在保安宫成立的160多年后，马六甲地区才开始出现供奉三坪祖师的庙宇。那么，我们可以问：新庙与旧庙之间存在哪些区别？它们是否具备当地独特的特色？一个显而易见的比较点是它们的配祀。

　　表六：三坪祖师庙及其配祀

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　　表六是保安宫、漳州会馆和众安亭的配祀，共同点是皆供奉天公、清水祖师、释迦牟尼佛和妈祖。在这些神明中，如中坛元帅、军马爷（或五营将军）、感天大帝、朱府王爷、孝子爷、大二爷伯、虎爷、哪咤和土地神，皆是源自中国的神明。值得关注的是供奉在地上，或户外的类似土地神的信仰，就反映出其独特性。

　　图五是保安宫的土地神供奉在大殿下方供奉的土地神，在中央“五方五土龙神，唐番地主财神”的两侧，是“五方财宝进，中外贵人扶”，这是马来西亚华人社会最常见的土地公神牌。

　　漳州会馆的土地公神牌非常特殊。与通常的“五方五土龙神，唐番地主财神”的排列方式不同，它的两侧刻有“漳州四季出才子，本馆乡亲年年兴”的字样。这体现了漳州会馆的土地公神牌在强调中国祖福建漳州的卓越之余，也祈求马六甲漳州会馆从事各行各业的会员兴盛繁荣。

　　马六甲庙龄最轻的三坪祖师庙应是众安亭。众安亭在主殿外安设了一座拿督公神龛（图七）。此处供奉的拿督公没有神像，而是一块石头，这是颇为常见，“科拉迈”形态的拿督公形仰。裹上黄布的拿督公石旁是白色宋谷帽（songkok），是穆斯林男性在正式场合佩戴的帽子。香炉旁还有“甘文烟”（马来文：Kemenyan；英文  Benzoin resin）。在马来西亚，各族普遍上都使用“甘文烟”，只是用途略为不同，如马来民间社会，甘文烟用于巫师作法、传统医疗；印度社会则用来膜拜兴都教神明；华人群体最常用甘文烟来祭拜拿督公。

　　从三坪祖师庙所供奉的土地神明，或类似的神明（如拿督公）来看，可以明显看出不同时期建立的三坪祖师庙在接纳本地神明方面存在明显的差异。保安宫已有超过两百年的历史，至今在神明配祀方面仍然保留了原乡特色，所供奉的神明都来自中国。而成立年代较晚的众安亭，则供奉着华巫混合神明，其中包括拿督公。

　　小结

　　在马来西亚，华人传统信仰不仅仅是宗教信仰，它还承载着中华文化的传承和认同。本文所涵盖的华人传统信仰不仅包括了儒释道三教龢民间信仰，还包容并接纳了其他民族的神明信仰。尽管类似华基督教等一神信仰在华人社会中迅速增长，但目前华人传统信仰仍然是马来西亚华人社会的主要信仰体系。

　　马来西亚华人神明，大部分源自中国，但也有本土神明。这项研究将源自中国的神明，分为两类：跨越籍贯/方言群，以及籍贯/方言群神明。前者多为制度性宗教的佛，菩萨或神明，如释迦牟尼佛、观音等；后者则为区域性信仰神明，如福建闽南的清水祖师和三坪祖师。除此之后，当地华人也供奉华番溶合的土地神明，如拿督公。

　　目前研究所悉，马来西亚有两个庙宇，一个是会馆，都主要供奉三坪祖师为主神。其中最古老的三坪祖师庙是保安宫，它已经有超过两百年的历史。马六甲漳州会馆则是在20世纪70年代兴建新会馆大厦时增设了三坪祖师殿。而庙龄最年轻的则是众安亭，成立时间约为五十年左右。这些庙宇在神明配祀方面有所不同。最古老的三坪祖师庙保留了中国传统特色，所供奉的神明都源自中国。而众安亭成立较晚，庙宇外还供奉着马来西亚本地神明拿督公。。     

　　三坪祖师信仰在马来西亚已有两百多年的历史，但至今尚未受到学术界的充分关注，这是一个有待深入研究的课题。尽管保安宫曾多次遭受损失，但它仍保存了一些珍贵的历史文献，并设历史走廊，以传承文化。此外，保安宫也试图与现代社会接轨，如举办“广济”短视频比赛等活动。漳州会馆和两间三坪祖师庙都在三坪祖师诞辰等庆典活动上积极参与，这也是未来研究的有趣方向之一。此外，值得探讨的是，尽管福建漳州的三坪祖师信仰中有“蛇侍者”和“虎侍者”，但似乎这些侍者的信仰在马来西亚并没有传承下来，这也是未来研究可以探索的方向之一。