三平祖师信俗包括三平祖师朝圣、侍者公轮祭、虎侍者崇拜、布施、借钱、诗签、摇签卜杯等习俗。2009年，三平祖师信俗被评为福建省非物质文化遗产，2014年被列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名録。其来源可追溯至唐后期三平祖师在漳州地区做出的巨大贡献。

　　三平祖师生前有功于民、有功于国，在其圆寂后被神化为一位地方守护神，三平祖师信俗也在多方因素的影响下由平和县地区向整个闽南地区扩散。我们主要基于三平寺相关的碑记内容，分析三平祖师信俗在不同时期的发展状况。随着明末清初时期三平祖师信俗的广泛传播，它开始在台湾地区落地生根。伴随着闽粤人在台湾开枝散叶，三平祖师信俗在台湾逐渐扩大了传播范围。董立功 、谢玉美 、张志相都对台湾三平祖师信仰做过相应的研究。在这些前人研究的基础上，我们通过对台湾部分三平祖师庙的阐述，分析台湾三平祖师信俗与平和县祖庙信俗的关系，对于出现了有别于祖地三平祖师信俗特点的原因进行分析，希望对研究台湾三平祖师有借鉴意义。

　　一、“三平祖师信俗”的起源与演变

　　（一）三平祖师生平

　　三平祖师俗姓杨，法名义中（或义忠），敕号义中禅师，为唐代著名的禅师，在闽南民间被尊称为三平祖师公。三平祖师祖籍为陕西高陵，其父亲在闽地为官多年，唐建中二年（781）义中在福唐县（今为福建省福清市）出生，就此三平祖师与福建结下了不解之缘。

　　佛教在两汉之际传入中国后，在隋唐时期获得快速发展，禅宗的创立标志着佛教中国化的完成，佛教在民间的传播范围更为广泛。义中禅师于唐贞元十年（794）在玄用律师门下出家，先后历奉著名的百岩怀晖、西堂智藏、百丈怀海、抚州石䂬禅师及潮州大颠和尚，为其禅学思想的形成奠定了基础。以弘法利生为己任的义中禅师于唐宝历元年（825）到漳州后，早期于漳州地区创立了三平真院，并以此为核心，广泛地向大众传播和弘扬佛法。一日听闻其母过世，“闭户七日不食饮”。随着统治者改变佛教政策及受禅宗秉持的禅林生活习惯的影响，义中禅师深入“岩谷深邃”的九层岩创建三平寺。清干隆二十三年（1758）的《重兴三平寺碑记》中载九层岩在“唐以前，为蛇虎□穴，毛侍纵其出没，未之有辟焉。”漳州虽经陈元光开发有所改变，但中原的文化还未完全进入九层岩，义中禅师初创三平寺时在面对自然灾害及山民的不信任时，偶尔采用佛教祖师惯用的神通手段来解决山民的困难，不仅获取了他们的信任，也为中原文化在当地的传播创造条件。义中禅师在九层岩传播农耕技术、祈雨缓解乾旱及以其医术活人无数，化解了当地汉民族与少数民族矛盾，为当地的经济、文化和社会的稳定发展做出了巨大的贡献。因此，由漳州刺史郑熏上疏奏请朝廷赐封号，宣宗皇帝恩准敕封义中禅师为“广济禅师”。同时，在唐宣宗恢复佛教后，巡礼僧常肇、惟建等人恭迎义中禅师重回漳州，在开元寺“为国开堂”。

　　二十多年后义中禅师又重返九层岩振兴三平寺，咸通十三年（872）十一月六日圆寂于三平寺，享年九十二。义中禅师在漳州的卓越贡献，为三平寺的日后发展奠定了坚实的基础，而三平寺本身则成为了三平祖师信俗传承与弘扬的关键载体。由于三平祖师生前忠孝爱国、广济众生、不畏艰险的崇高品德备受推崇，其圆寂后，在官方、民间的共同推动下，三平祖师从一名高僧转变为一位地方的守护神，而三平祖师信俗也在神话故事不断创作中得到丰富和发展。

　　（二）三平祖师信俗演变

　　义中禅师在漳州地区弘法近五十年并创建了三平寺，为闽南佛教事业的发展做出巨大贡献，义中禅师和三平寺声名远播，出现了“请法者常三百余人”的盛况。在其圆寂后，三平寺香火更为鼎盛，朝拜、进香的香客络绎不絶，为三平祖师信俗的发展打下了坚实的信众基础。

　　义中禅师圆寂后漳州地区因战乱及自然灾害的频繁发生，民众在面临着这些天灾人祸时显得无助，他们将希望寄托在神灵身上，就如乌丙安在其《中国民间信仰》中提到“一旦遭遇到人力不可及、不可抗拒的天灾、人祸时，他们便不顾一切地烧香叩头，供祭神鬼，向各路神仙鬼怪等超人的魔力求救，向助己之神灵献礼，向异己之神灵献媚，恳请神异力量赐福禳灾，祛病降吉。”而生前能够显神通抓山鬼、为民祈雨的义中禅师也成为当地民众趋吉避祸的神异力量，因此关于义中禅师的神话传说不胫而走。而神话传说的创作也离不开儒家知识分子的参与，他们身处基层更容易瞭解百姓的需求，或者因为自己内心的情感需要，或者是为了传播儒家的伦理，他们乐于参与三平祖师神话传说的创作和传播。我们参照明万历三十五年(1607)的《重建三平广济大师行録碑》（以下简称《行録碑》）来瞭解义中禅师在九层岩收服众崇的经过：

　　先止九层岩山鬼穴前，卓锡而住，化成樟木，号“锡杖树”。次夜，众祟舁师抛向前面深潭，方乃还来，见师俨然宴坐无损。一夕寝次，复被众祟舁向龙瑞百丈漈中，以笼聚石沉之。其水极峻，观者□眩。及乎回，见大师如故。于是逓相惊讶，仰师之道，欸服前言，乞为造院，愿师慈悲，闭目七日，庵院必成。师乃许之。未逾五日，时闻众祟凿石牵枋，劳苦声甚。师不忍闻，开眼观之，院宇渐成，惟三门未就。恠徒奔走，其不健者化成蛇虺。有大魅，身毛，化而未及，师戏擒住，随侍指使，曰“毛侍者”。

　　石奕龙教授认为在三平祖师庙中三平祖师现配祀的侍者公“蛇侍者”和“虎侍者”就是《行録碑》中提到的被三平祖师镇服的“毛侍者”。另据宋苏轼书跋的《唐广济大师行録碑》收録内容与《重建三平广济大师行録碑》极为相似，只是《重建三平广济大师行録碑》增加了附録部分：宋元以来重修木碑的题识。如果此文真实创作于宋元丰十四年（1091），那么关于三平祖师的神话传说在宋元丰十四年之前就已经存在。另据大观四年（1110）的修碑题识：“世之比拟广济大师‘鬼窟活计’，乃谓小乘。如斯言议，涉在常情，俗谚井谈，道听途说。”可知义中禅师在此之前就已被神化，已是大众所熟知的人物。

　　今三平山院者，面离背坎，左生锡杖树，右澍虎爬泉，东连大柏山，南接百丈漈，西有九层岩，北耸仙人亭。

　　以上引文中出现“虎爬泉”说明在此之前就流传着老虎听法的神话故事，对虎侍者的祭祀活动应是伴随着神话故事的传播而展开。翁国梁先生在民国二十一年（1932）游览三平寺时发现一块用樟木雕刻的木碑，木碑上“所镌王讽之原文，与石碑同，唯末所附记者比石碑少了很多。由此证明，这木碑比石碑是更早的了。”另外，木碑的碑阴镌有一段文字，字迹模糊，大致内容为：“颜公尚书仕朝任满归来，忽见砚墨水中得灵蛇一条，变小成大，显化其怪异形状，锦色龙鳞。此蛇三平有之，当差人前往三平观之，则殿堂倾颓。颜公而感兹颓废之余，毅然有新之意，于是，运出己钱三百六十余贯兴工，并奏请拨用库银重修。”这个石碑也就是现存于三平寺的《重建广济録碑》，按照《重建广济録碑》附録中修碑题识中提到最后一次修木碑是在明弘治十五年（1502），那么关于颜尚书家中出现灵蛇的神话故事应在明弘治十五年（1502）前就已经存在。另外，如果想将新的神话传说记载在碑文中只能是在修碑时添加，而宋大观四年（1110）、元大德三年（1299）也曾修过碑，都有机会添加“颜尚书家中现灵蛇”的故事，或许“蛇侍者”传说在宋时的漳州已广为流传。郭志超教授认为：“蛇被赋予神格，成为人们崇拜的对象。这个过程发生在唐末五代到明代。”从人们见到灵蛇，就能把其与三平祖师自然地联系起来，可见三平祖师信仰在当时的影响已经十分广泛了。而关于“蛇侍者”、“虎侍者”的祭祀活动的出现应该跟它们的灵验事迹及神话故事有关，幷且是伴随着三平祖师神话传说而兴起。

　　三平祖师信俗的发展与宋代的造神运动应是分不开的，福建许多神灵在宋代造神运动中获得赐封，包括妈祖、清水祖师、保生大帝等，虽然还未发现三平祖师在这期间被赐封的史料，但三平祖师的品德符合儒家“法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。”的制祀原则，应属于封建国家政权积极推广的神灵。幷且在地方官员颜氏家族、百姓及僧人的共同努力下，藉助三平祖师及侍者公神话传说的推广下，宋代三平祖师信俗发展总体上是兴盛的。

　　宋元更迭时期，由于元代驱口制度盛行，漳州地区人口鋭减，封建政权虽然对宗教采取扶持态度，但是除了在经济发达的泉州有所发展外，其他地区整体是走向衰微，三平寺也趋于没落。到了明代才出现复兴迹象，此时三平祖师灵验故事增多，据《南靖县志》载：“明宣德间因迎师像祈雨，过浮山总大坪社，遂止不去，乡人筑寺祀之。遇旱向像前乞茭，可则拥像绕境，呼雨无不应者。”另外，“明宣德十年（1435）山城瘟疫流行，居民恭请平和三平寺广济祖师驾临施医舍药，活人无数，乃于正统二年（1437）在市麦仔街中段建庙，奉祀祖师公神座。”三平祖师分灵庙也在这一时期开始出现，如漳州南靖县山城祖师庙、漳州南靖县岱房庵、云霄县马铺乡翰德宫，不仅拓展了三平祖师信俗的传播空间，也扩大了信众规模。三平寺在明万历三十五年（1607），为了王讽碑能“庶永不坏”，在郡孝廉漳东居士王志道及书法家李宓等的共同参与下，改王讽木碑为石碑。据干隆二十三年（1758）《重兴三平寺碑记》载，明万历年间，大学士林焊、乡绅陈天定、蒋孟育、蔡春等通过捐资、制匾、制联等方式参与三平寺的重修。三平寺的重修、分庙的出现及信众范围的扩大说明明代的三平祖师信俗出现复兴迹象。

　　清代三平寺地区“户口殷繁，比前代更稠密日盛”，此时期，在当地官员多次主导下，僧人、商人及百姓等都积极参与利众事业，修桥、修路、修亭等公益活动如火如荼地展开，据统计有7次修寺、1次修路、1次修桥的记録，并屡次增置寺田。如“适钦命江南全省提督军门爵台黄公讳仕简捐俸倡建，漳之绅衿士庶乐襄义举。” “干清门行走、一等海澄公、提督福建全省水师等处地方军务、统辖台澎水陆官兵事务黄讳仕简捐俸”“钦命福建分巡海防汀漳龙驿传兵备道景捐俸”等，从这些碑文中显示许多文武官员都积极参与三平寺的建设。除了这些地方官员外，乡绅、商号及普通民众的捐款人数是逐次增加，特别是普通民众的捐款已成为支持寺院发展的主要来源。这也间接表现出漳州地区社会经济较前提升和活跃状况，同时也是民众对三平寺影响力日渐加深的结果。经过多次的重修，三平寺规模更为宏伟，形成具有闽南地域特色的寺院建筑。此时的三平寺“可谓砥柱佛门，僧家之不多得也”。三平寺的兴盛不仅促进了地方经济的发展，也为三平祖师信俗传播创造了便利条件。

　　“师之生前神化、身后感通”，也是清代三平寺香火鼎盛、求助的信徒络绎不絶的一个主要原因。干隆二十二年、二十三年，漳州地区连续乾旱，三平祖师成为当地民众祈雨奉祀的神只，灵验事迹更是频繁显现。据干隆二十三年《重兴三平寺碑记》载有主政南靖县的张倬卜雨“倏然而甘沛”、“国朝爵台黄公讳梧世祷，捷然而响应”的灵验故事。明清时期当地官员主持修碑时将部分官员亲身经历的灵验故事记録在碑文中，这不仅有力证实了三平祖师诸多灵验的事迹，极具说服力，同时也极大地增强了信众的信任感。光绪十年（1884）开始在漳州地区流行鼠疫，随之恐慌情绪蔓延整个地区，民众纷纷祈求具有祛邪避疫功能的三平祖师并为之建庙，三平祖师的影响力随之扩大。正因为三平祖师灵验故事的传播及地区间频繁的人口流动，清代三平祖师信俗传播范围从平和、南靖地区向龙岩、漳浦等地扩散，呈现欣欣向荣的景象。三平祖师各分庙到平和县三平寺进香次数增加，各分灵庙举办的信俗活动愈加丰富。由于三平祖师信俗的普及，三平祖师信俗随着移民潮和商贸飘洋过海传到中国台湾及印度尼西亚、马来西亚等东南亚地区，中国台湾也成为了三平祖师信俗发展的一个重镇。

　　民国二十一年（1932）翁国梁游览三平寺详细情况记録在民国二十四年（1935）出版的《漳州史迹》中，书中记载三平寺的整体格局，其中“第二殿，名‘中殿’，祀广济祖师，两旁祀毛侍者四尊，青面獠牙，高如十二三岁儿童。第三殿，呼‘塔亭’，亦祀广济祖师，像大如人，僧帽袈裟，趺坐于一石龛中，……龛旁塑有一虎像，说是虎侍者。每年各县朝山进香有约有十余万人。只除夕一夜在寺中过年之香客，就有一万多人。其香火之盛，自可想见。”从书中记载可以发现信众奉祀三平祖师与侍者公已成为当时的一种潮流，而除夕夜在三平寺过年习俗则是一种地方民俗特色的表现，这一习俗也流传至今，数以万计的香客纷至沓来朝圣，共同呈现了三平祖师信俗空前繁荣的景象。

　　自改革开放以后，在政府、景区及信众的共同努力下，三平祖师信俗得到传承和发展。2009年，三平祖师信俗被评为福建省非物质文化遗产，2014年被列入第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名録。景区管委会通过组织整理出版文献、举办学术研讨会、三平祖师文化旅游节、三平祖师文化民俗（非遗传承）活动，特别是三平祖师“三个初六”（正月初六是三平祖师的诞辰，六月初六是三平祖师出家纪念日，十一月初六则是三平祖师圆寂纪念日）民俗等活动传播和弘扬三平祖师文化。通过成立海峡两岸(平和)三平祖师文化联谊会加强两地祖师文化的交流，推动三平祖师文化的发展。

　　二、“三平祖师信俗”在台湾的发展

　　明清时期大批闽粤地区的百姓向台湾迁移，许多当地的神只随闽粤人赴台拓荒，如三平祖师、清水祖师、保生大帝、妈祖、三山国王等，这些神只在台湾落地生根后，成为当地的守护神幷且被赋予了更多的职能，它们在历史潮流中出现不同程度的发展。在原乡具有医神、祈雨职能的三平祖师护佑移民赴台时更是被赋予了海上保护神的职能。三平祖师香火入台后主要是先民在自家宅内祀奉，随着三坪祖师灵验事迹的出现及宗族意识的影响，在经过多代人的努力后才建庙供奉。今日台湾的三平祖师分灵庙香火来源有来自平和三平寺、泉州、潮汕地区，还有一些是在台湾岛内分香。三平祖师信俗自传入台湾至今已有不同程度的发展，但也出现与原乡信俗不同的现象。我们希望通过对台湾部分三平祖师庙的分析瞭解三平祖师信俗在台湾的发展情况。

　　高雄市燕巢区西燕村三坪宫在王瑛曾编修的干隆年间的《重修凤山县志》中有记载：“祖师庙，在观音山里（一在援剿中庄、一在角宿庄），创建莫考。”燕巢为“援剿”之谐音字，燕巢会有三平祖师信仰与郑成功率领部属到此屯田垦荒有关。《重修凤山县志》是在干隆二十九年（1764）完成，故三坪宫应在干隆二十九年前已存在。该庙宇香火来源于漳州府，庙内一直以来配祀有侍者公，同时该地也有大蛇经常在庙宇附近出没的传说。在三坪宫庙前有一清道光十三年（1833）碑刻《三坪宫神诞演戏捐题碑记》，碑刻内容记録援剿中庄祖师信徒置田、收租及捐款作为该庙演戏资金的详细情况。该庙祖师神诞日是十一月六日，这与庙宇中奉祀侍者公及演戏酬神的情况都与原乡三平祖师信俗一样，具有明显的传承关系。

　　南投县竹山镇三坪院，在光绪二十年（1894）倪赞元编纂的《云林县采访册》中记録沙连堡地区有两座祖师庙，其中“在林圯埔下福户，祀三坪祖师，街众于每年十一月初六日演剧祀寿，前为里人公建。”也就是现在的竹山镇三坪院。本庙香火是林祖生从福建随身带来，林氏在三坪祖师的护佑下得以顺利垦殖，干隆五十四年（1789）林氏则筹资建庙供奉三坪祖师，此后经常传显灵事迹，香火更为旺盛。后因捐地被征收及灵验事迹减少等原因，三坪院盛况不再，只能依靠信徒零星的供养才勉强维持。三坪院信徒主要来源于林圯埔下福户，每年农历十一月初六三坪祖师诞辰，供牲礼并演戏庆祝，援以为例。现庙内还供奉玄天上帝、天上圣母、“虎侍者”和“蛇侍者”等神只，幷且保留着三坪祖师药签75首。

　　宜兰县五结乡季新村永安寺，本庙祖师金身是清嘉庆二十四年（1819）由船舶商人林瓜从福建携来供奉于家中，后因三坪祖师显灵并帮助民众驱除虫害，受到当地民众敬仰。咸丰十一年（1861）由林交老、林裘仁、林乌三兄弟献地，村民出资出力建立庙宇供奉三坪祖师、清水祖师，名“三佛宫”（达摩、三平、清水），1946年改为永安寺。庙中自清代以来即供奉三平部属侍者公，香火来自泉州。本寺也举行三平祖师“三个六”庆诞活动。

　　台南市大内区环湖村飞安宫，原名为“惠安宫”，庙中有“惠安宫”题刻及咸丰时期的石香炉为证。或因闽南语发音问题，后误为“飞安宫”，至2013年迁地重建，庙宇名称恢复为“惠安宫”。庙宇的创建渊源是光绪九年（1883）当地发生疾疫，民众建庙祈求祖师平息疫情。现寺内同时奉祀三坪祖师、惭愧祖师、清水祖师、观音佛祖等。

　　台南白河枋仔林广济宫化安寺，依寺庙介绍现该庙主祀清水祖师、观音佛祖，清水祖师香火是包五吉从漳州携来。寺中现存有清道光十五年（1835）“广济祖师碑”及1926年的“广化民安”、“广济祖师”等牌匾，林渭州在其《台湾地区清水祖师信仰群研究》论文中认为这些碑及牌匾中有“广济祖师”称号，可以说明本寺原为三坪祖师庙，非清水祖师庙。而台南市关庙区南雄里三平宫（田中央）则相反，庙宇原主祀神是清水祖师，1982庙内众多神像遭窃，后在信徒的共同努力下重塑神像，并将三平祖师奉为主祀神，庙宇名称也改为“三平宫”。2011年庙方率团赴平和县三平寺请火。

　　高雄市旗山区新光里三龙寺，庙宇中的神只本为私人供奉，1961年始由地方耆老提议建庙奉祀三平祖师，根据《重修台湾省通志》记载，此庙宇创建于1964年，主祀三坪祖师、三宫（官？）大帝，2007年重修至今。据庙方介绍此地居民的祖先大都来自漳州平和，一半以上姓陈，三平祖师在医病上神迹灵验，信徒以神像底座为药引。正因为祖师的灵验，本是私家奉祀的神只成为当地民众的守护神，最终信众集资为其建庙供奉。高雄市永安区保宁里碧慈宫，据庙碑记载供奉的三坪祖师香火来自岛内文兴宫，而文兴宫有“派衍三坪灵钟竹港”“禅参六世仗住文兴”的楹联，可以证明三坪祖师曾是文兴宫的主祀神。本庙宇原为私家祠庙，称“圣安宫”，1999年改为“碧慈宫”。嘉义县溪口乡祖师公庙，原为孙姓祖庙，除了奉祀主神三坪祖师外，还有孙应真人、孙真人两神只。因本庙中的香炉上有“太湖祖师”字样，容易与三代祖师在信仰史上有混同现象。 

　　台南市中西区南厂广州宫，根据《重修台湾省通志》记载，此庙宇创建于1935年，主祀三坪祖师。此宫里的三平祖师非义中禅师，指的是宋朝忠良杨业第五子，名延德，通称杨五郎。谢玉美田野调查时庙方人员表示：神明降乩时表示杨五郎冀望以三坪祖师的名义来行医救世。广州宫现貌是民国时期的建筑，宫里还奉有祖师的神雕坐骑，这是三平祖师信俗在台湾在地化发展的一种表现，此宫的三坪祖师神诞日与三平寺也有差异，是十月二十六日。

　　总体而言，三平祖师信俗在清代传入台湾后，还保留着与平和县三平寺祖庙相同的信俗活动，如祭祀侍者公、演戏祀寿活动、药签等内容，可知两地三坪祖师信俗存在传承关系。随着三平祖师信俗在台湾传播，出现了更多的分庙，而这些分庙的香火来源并不是单一化，除了来自漳州平和县，还有来自泉州及台湾岛内等地区。在台湾庙宇中不仅供奉三平祖师还有清水祖师及其他神只，这种现象对于福建地区有很大的差别。另外，如有些庙宇的祖师庆诞时间也与三平祖师祖地存在差异。

　　对同源自福建神只的三平祖师、清水祖师、三代祖师等在传入台湾后，随着移民在岛内迁徙，往往将他们混同。幷且是多位祖师一起供奉，同时也有其他神只作为陪祀，出现这种现象的主要原因有：第一，正如颜亚玉教授所言：“在开发移居地过程中，为了生存和发展，求得相互认同，漳泉民间信仰不断整合，逐渐突破地域限制，互相渗透。”第二，与史料及人员传承的断裂有直接关系，对于原乡神只有一种陌生感。第三，与信众的心理需求有关系，他们对神只的信奉往往更注重灵验性，从以上台湾三平祖师庙的介绍中可以看出，只要祖师能够显灵帮助他们，就不一定要分清楚是哪位祖师，而且台湾是一个移民社会，有来自各地的神只，信众更认为多供奉神只多一份保障。而关于三平祖师在庙宇中的主祀、配祀位置的转变，也跟祖师在本地出现的灵验事迹有直接关系，包括台湾一些私庙转变成公庙主要也是因为三平祖师灵验事迹的扩散，获得大量信众的支持。这种灵验故事、神话传说的不断出现也是三平祖师信俗在闽南地区发展的一个重要影响因素。

　　对于台湾三平祖师神像及神诞日与福建祖庙出现差异现象更多的是与当地民间风俗或者是特殊的事件有关，如塔楼祖师公庙在每年农历三月十六日三坪祖师扺台纪念日举行隆重的民俗庆典活动。

　　与闽南地区自唐代到清代地方官员积极参与三平寺建设情况不同，台湾地区祖师庙的发展主要是依靠庙宇附近村落民众的支持，而未见更多关于当地官员对三平祖师信俗发展的支持情况，这与妈祖在台湾岛内受到封建政权大力支持的情况大相径庭，这或许是三平祖师信俗在台湾发展缓慢的一个重要原因。

　　三、结语

　　三平祖师信俗的形成与发展离不开三平祖师与侍者公神话传说的传播，这些传说赋予了信俗以灵魂和生命力，使其在历史的长河中历久弥新。而这些神话传说的出现与当时的社会事件有很大关系，如旱灾、疫情等。另外，封建政权的支持及地方官员的参与为三平祖师信俗的传播提供了一个宽松的环境。

　　自明清传入台湾至今，台湾奉祀三平祖师的庙宇有50多座，这些庙宇已成为当地主要的信俗活动场所，也是向台湾同胞传播和推广三平祖师信俗的重要载体。由于独特的地理人文环境，三平祖师信俗与台湾当地的文化传统、民俗风情相结合，实现本土化发展。随着两岸三平祖师庙的交流，不仅加深了两岸民众对三平祖师信俗的认识，更是增进了两岸民众的感情。同时，这种交流也有利于台湾民众寻根溯祖意识的回归，有利于增强中华民族的凝聚力。因此，我们在挖掘三平祖师文化内涵时应拓宽两岸间的交流合作，相互吸收借鉴彼此文化内涵，通过各自的方式为拓宽三平祖师文化的研究及丰富中华文化做更多的努力。