近现代以来，有两种道德推理深刻影响着西方社会：后果主义和绝对主义。前者衍生出功利主义的伦理观，后者导致理性至上的思维定势，但都无法引导人类走出道德困境。心文化的道德判断及引导体系，既不是外在的功利追求，也不是苍白的理性说教，而是基于对人心、人性的全面认知和启发涵养。佛教在这方面尤其具有丰富成熟的经验。
佛教之所以被称作“内明”，正因其有一套系统有效的对内认知方法。通过戒定慧的修持特别是深入止观，可完整认知内心并彻底断除烦恼。无论是法相唯识学对具体心相的透彻分析，还是禅宗的“即心即佛”、天台宗的“一心三观”“一念三千”，最终都令人们趣入无我真相、破除我执虚妄。大乘佛法还通过菩提心的引导，启发人们将私欲善巧转化为追求无上正觉、利益无量众生的善法欲。在起心动念之际将个人欲望转化为追求真理的内在动力，因此具有很强的自我道德约束力。
3、心文化的现代启示之三——融通世界文化
随着全球化日益加深，不同族群、不同区域在更为深刻的文化和思想层面不期而遇。如果人类不能形成开放多元、交流互鉴的文化氛围，那么文化领域的冲突势必持续不断，从而波及经济与政治，成为世界动荡不安的根源。佛教心文化在凝聚中华文明、融通世界文化方面具有特别的优势。
历史学家斯塔夫里阿诺斯（Leften Stavros Stavrianos，1913~2004年）在《全球通史：从史前史到21世纪》里这样评价：“佛教在亚洲起到了伟大的文明融合的作用。”古代“丝绸之路”留下过中外高僧西去东来的足迹，近现代海峡两岸流动着同根同源的汉传大乘佛法。在全球化时代，佛教更以其内在的超越性与开放性成为化解文明冲突、沟通东西文化的使者。
为何佛教具有如此深广的现代价值呢？正因其在产生传播过程中始终坚持的两大原则：以心为归，以人为本。因为重视人类心灵的究竟觉悟和彻底解脱，所以无论是原始农业社会还是现代工商业社会乃至信息社会，佛教给予人类社会的指引都会深入触及生命的本质存在，给人们带来全面审视和超越自我的真正可能；因为自他不二的平等慈悲，人们可以在佛陀的慈光悲愿中倾盖相交乃至倾心相赏；因为“不变随缘、随缘不变”的圆融智慧，所以无论是大陆台湾、古代现代，佛教都能在契理契机、随方毗尼的度生方便下灵活开阖，与各地的本土文化迅速融合。
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