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这样的“孔子”不离奇吗

http://www.CRNTT.com   2011-03-12 11:04:12

可惜，君子之泽，五世而斩。等到周王室衰败，维持秩序的，就只能是诸侯中的“超级大国”。这就是“春秋五霸”。再等到周王室威权尽失，“超级大国”就纷纷变成“独立王国”。这就是“战国七雄”。这个时候，礼也坏，乐也崩，天下大乱，诸子蜂起。最后，孔夫子“批判的武器”，还是挡不住秦始皇“武器的批判”，封建制也就让位于郡县制，邦国制也就让位于帝国制。奇怪吗？不奇怪。 　　当然，我们应该承认，周人的三大制度，很高明，很智慧。而且，正是因为有制度的保证，这八百年才成为后世几乎无法企及的黄金时代，留下了许多让后人津津乐道、羡慕不已的东西。其中，就包括秋风先生激赏的“自由空间”。 　　这无疑是值得肯定的。问题是，享有这“自由空间”的，难道只有实行礼治的西周、东周和春秋？未必。事实上，即便在汉代以后的帝国时代，民间仍有相当的自由。老百姓们只要交税完粮不造反，统治者并不会去干预他们的生活。政令行使，止于县级。县级以下，乡民自治。农林牧副、婚丧嫁娶，甚至简单的民事纠纷，都由他们自己打理，岂能没有“自由空间”？完全没有的，也许只有商鞅变法之后的秦公国、秦王国和秦帝国。 　　或许秋风先生会说，这正是拜礼治传统所赐呀！就算是吧，那也有限。比方说，婚恋的自由，礼治就不会给你。父母之命，媒妁之言，那是不可逾越的雷池。但在法治社会，自由恋爱，简直就天经地义。法治给予我们的空间，岂非更大？ 　　原因也很简单。礼治，是自上而下维护统治秩序的；法治，则是自下而上保护公民权利的。因此，法治不会介入私人空间，只会限制政府权力。也因此，法治有两条原则，一条叫作“凡是法律没有规定不能做的，就是公民可以做的”，另一条叫“凡是法律没有规定可以做的，就是政府不能做的”。显然，依照法治精神，公民的自由度，应该比政府大。那么请问，礼治会有这样的精神吗？周公也好，孔子也好，会主张臣民比君主更自由吗？既然如此，我们还能说，周代的礼治是“人类所能设想的最好的规则之治”吗？真正能够给予自由以保障的，只能是法治啊！ 　　当然，我说的，是现代意义上的法治，不是法家主张的那个。 孔子，开启了“平等之门”吗？ 　　事实上，礼治有一个先天的致命伤，那就是它必须维护等级制度。这可是没有办法的事情。因为礼乐制与封建制、宗法制，是“三位一体”的。甚至，它的功能，就是维护封建制和宗法制。而我们知道，封建制也好，宗法制也好，都是等级制。依照封建制，人分三等：贵族、平民、奴隶；贵族又分四等：天子、诸侯、大夫、士；诸侯也分五等：公、侯、伯、子、男。依照宗法制，贵族的配偶分两等：妻和妾；儿子也分两等：嫡子和庶子；嫡子又分两等：嫡长子和次子。所有这些，都得靠“礼”来规范和维护。比方说，平民男子成年以后，只能戴头巾，叫“帻”。贵族才能戴帽子，叫“冠”。贵族当中，士的规格又最低，只能加冠，不能加冕。天子、诸侯、大夫，才有资格“冠冕堂皇”。这就是礼。又比方说，天子的乐舞，八佾（八人一行，站成八行；或二人一行，站成八行）；诸侯，六佾；大夫，四佾；士，二佾。这也是礼。所以，季孙氏大夫家使用了天子规格的“八佾”，孔子就说“是可忍孰不可忍”（《论语.八佾》）；子路要用诸侯的规格给孔子治丧，也遭到孔子的痛骂（《论语.子罕》）。这并不奇怪。孔子终其一生，都在极力维护和复兴周礼，他怎么能容忍“僭越”？ 　　那么请问，这样的孔子，会主张平等吗？ 　　没错，孔子确实是用“仁”这个概念，重新对“礼”进行了阐释，甚至改革。孔子的仁，也确实有“把人当人”，即“人其人”的意思。但，所谓“把人当人”，只不过是“不能当牲口”。比方说，反对“人殉”（用活人殉葬）和“人牲”（杀人做牺牲）。甚至就连用人形俑殉葬，孔子也反对，谓之“始作俑者，其无后乎”（《孟子.梁惠王上》）。这无疑体现了一种素朴而伟大的人道主义精神，却丝毫不意味着他反对等级制度，因为“人分九等”和“把人当人”并不矛盾。比方说，君子和小人，都是人。你不能把小人看作“非人”，却也不能看作“大人”。这就正如嫡子和庶子都是儿子，嫡庶之别又不能不讲。既承认大家都是人，又区分亲疏、贵贱、长幼、尊卑，才是儒家之“仁”。既主张人道主义，又维护等级制度，也才是儒家的理念。儒家，怎么可能开启“平等之门”？

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