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庄子与波兹曼的对话

http://www.CRNTT.com   2010-10-21 13:36:12

对技术进步的深刻批判，势必引出对人生幸福快乐的深层次理解。围绕着对“乐”的理解，庄子提出的命题性哲言是“至乐无乐”：“天下有至乐无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？……果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。”在庄子看来，无为才是真正的快乐，反之，一味追求“至乐”势必走向反面，危害无穷。一味追求身体感官的享受，势必导致人性的丧失，“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五味熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。” 　　与庄子的“至乐无乐”相对应，波兹曼开出的警世谶语是“娱乐至死”。如果说在草昧初开的上古时代，追求“至乐”还要受到诸多条件限制的话，那么在号称已进入数字化时代的信息社会，我们无疑已成为“一个娱乐至死的物种”。波兹曼对沉醉于电视技术之中的人们大声疾呼：“娱乐是电视所有话语的超意识形态。……电视展示给观众的主题虽多，却不需要我们动一点脑筋。”“新闻节目是一种娱乐形式，而不是为了教育、反思或净化灵魂。” 　　在《娱乐至死》的前言中，波兹曼对两个著名的“反乌托邦”预言进行了比较：一是奥威尔的《一九八四年》，一是赫胥黎的《美丽新世界》。他指出，这是文化精神枯萎的两种典型方式：一种是让文化成为让人窒息的监狱；另一种则是把文化变成一个表面光鲜绚烂，却让人娱乐至死的舞台。奥威尔害怕的是那些强行禁书的人，赫胥黎担心的是失去禁书的理由，因为再也没有人愿意读书；奥威尔害怕的是那些剥夺我们信息的人，赫胥黎担心的是人们在汪洋如海的信息中日益变得被动和自私；奥威尔害怕的是真理被隐瞒，赫胥黎担心的是真理被埋没在无聊繁琐的世事中；奥威尔害怕的是我们的文化成为受制文化，赫胥黎担心的是我们的文化沦为充满感官刺激、欲望和无规则游戏的庸俗文化。

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