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又一个“懂得”那个时代的人走了 | |
http://www.CRNTT.com 2014-09-12 14:14:14 |
主张在全球意识关照下提倡儒学 王:谈到儒学,读过您的书,您的观点似乎是不主张过分提倡国学,也就是儒学,认为儒学“有许多深刻的缺陷”,“有很多不适合现代社会节奏之处”,比如“内圣外王”,实际造成一种泛道德主义,正是中国长期专制社会重人治轻法治的根据和理论基础;儒学的另一个特征“内在超越”,同样导致社会走向人治而非法治。您主张必须用现代观念、即在全球意识的关照下提倡儒学。这些观点是您九十年代提出来的,近十年过去,您现在的看法有否改变? 汤:儒学作为一种学问,可以从三个角度来讲。一个是政治化的儒学。政治化的儒学,可以说它的缺陷非常多,比如说等级制度、三纲五常,等等吧,它的缺陷就是把政治道德化,美化了中国的专制统治;同时又把道德政治化,使道德成为政治的奴婢。所以在中国历史上,儒家所理想的是“圣王”,圣人来做王,做皇帝,但现实恰恰是另外一种样子,是“王圣”,皇帝自以为有学问有道德,被称为“圣上”。所以你要从政治化的儒学来看,它的缺陷比较多,包括它的人治,缺乏法治。第二个角度,是从道统的角度来看儒学,即道统儒学。道统儒学也有它的缺陷,就是它的排他性,不适合当前多元文化的需要。 第三个角度,是学统的儒学。学统的儒学是我们应该批判继承的。因为学统儒学中包含了许多非常合理的观念,比如“和而不同”的观念,对于处理人际关系、处理国际关系都会起非常好的作用。我们俩人的意见可以不同,但是我们可以和谐相处啊。在国际上,那么多不同国家,各有不同的历史背景,不同的宗教、观念,怎么办?应该和谐相处,不应该打仗,你尊重我的文化,我尊重你的文化。又如“天人合一”的观念,对解决当前的生态问题有极大的意义。西方哲学是讲天人二分的。罗素的《西方哲学史》讲,精神和物质,你研究一个,可以不研究另外一个。就是你研究人,可以不研究天;研究天,可以不研究人。可是中国传统文化不是这样,你研究人必须研究天,研究天必须研究人。所以朱熹讲“天即人,人即天”,天离不开人,人也离不开天。这对解决当前的生态问题有很大的好处。就是说人类不能对自然界无量地开发,无情地掠夺,那是不行的。像这些儒学的观念,可以批判地继承。 王:您强调批判地继承? 汤:我所谓批判地继承,就是你要给它一个现代的诠释。古人讲“天人合一”,并没有考虑生态问题,但这种观念包含了怎样对待生态问题。我们现在把它揭示出来,给它一个现代的解释。古代的任何有价值的思想,都要给予现代的诠释。 王:那就是说,您对待儒学的观点基本上没有变化? 汤:没有太大的变化,是深化了。 “自由为本,民主为用”也适用现代东方社会 王:您所说的现代观念、全球意识,指的是自由民主精神吧?您曾说,严复用“自由为体,民主为用”来说明西方社会,是抓住了现代社会的本质;现代社会的主要特征是可以较好地调动人们的创造力,“自由”的本质即创造力,所以“自由”体现了现代精神,“民主”则是保证自由的制度,“自由为体,民主为用”可以理解为:“现代精神为体,保证体现现代精神的制度及其功用为用”。您认为“自由为体,民主为用”不仅适用于西方,现代东方社会也应如此。此似乎有“全盘西化”之嫌,能谈谈您这方面的论点吗? 汤:问题是在中国思想中有没有自由的因素,如果有自由的因素,我们无非是发展中国思想里自由的因素。自由的概念我们没有,它是西方的概念。但是我们有没有自由的因素?早在先秦,就有自由的因素,最突出的是庄子。庄子的《逍遥游》,就讲人的精神自由,对不对?在自由中什么最重要?人的精神自由最重要。换句话说,就是思想自由最重要。因为自由是创造力啊!你有自由才有创造力,没有自由,就没有创造力。对不对?中国思想原来有这样的因素在,我们无非是把它和西方的自由接轨,发扬它。孟子的大丈夫精神是一种自由的精神;张载的“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”,是一种自由的精神。所以我们有传统的自由精神在,把它开发出来,然后和西方的自由观念接轨。 我们原来也有民主的思想,不过不叫民主思想,而叫民本思想,民为邦本嘛,对不对?特别是孟子讲的“以德抗位”、“民为贵,君为轻”,这些思想,我们把它挖掘出来,加以现代的解释,让它和西方的民主接轨。这些思想,是由于秦始皇以后的专制制度把它扼杀掉了,没有能够发挥出来。 |
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